CALDEIRÃO CULTURAL LIVRARIA CULTURA SALVADOR SHOPPING

Homenagear, promover e discutir a cultura africana e todos os seus elementos e diversidade, sobretudo em nossa Capital, de predominância negra, tornou-se uma necessidade. Dessa forma, o Caldeirão Cultural: Bahia Versus África, primeiro evento da Livraria Cultura de Salvador em prol das discussões étnico-raciais, surge trazendo na sua concepção muito mais do que apresentações sobre o tema: faz com que, durante as horas de atividades culturais na loja, ocorra de fato maior discussão sobre a importância do legado e da cultura trazida da África para o Brasil.

A reunião de várias expressões, dentre elas apresentações de música, teatro, exposição de fotografias, debates, oficinas de artes plásticas, manifestações folclóricas e populares, no dia 21.03, a partir das 15 horas, na loja do Salvador Shopping, permitirá maior conscientização para as questões étnico-raciais.

A culminância dessas atividades ocorrerá à noite, com uma mesa reunindo intelectuais, e gostariamos de ter a honra de convidá-los para homenagear junto conosco a historiadora Katia Mattosso, que, falecida recentemente, deixa enorme contribuição nas pesquisas sobre historiografia negra na Bahia, e uma lacuna enorme na História do Estado, e do país.

INFORMAÇÕES SOBRE O EVENTO:
CALDEIRÃO CULTURAL LIVRARIA CULTURA SALVADOR: BAHIA VERSUS ÁFRICA

Quando: Dia 21.03, a partir das 15h
Local: Livraria Cultura Salvador
Endereço: Av. Tancredo Neves, 2915 Salvador Shopping 41.820-910
Telefone: (71) 3505-9050 / 9051
Site: www.livrariacultura.com.br

PROGRAMAÇÃO:
EXPOSIÇÃO DE FOTOGRAFIAS SOBRE AS MANIFESTAÇÕES CULTURAIS DO MUNICIPIO DE LAURO DE FREITAS

15h ÁS 16h30 OFICINAS DE MÁSCARAS AFRICANAS, COM AS ARTES EDUCADORAS: JACKIE LOPEZ E TERESA (SETOR INFANTIL)

16h ÁS 17h GRUPO VOZES DO ENGENHO APRESENTAÇÃO DA PEÇA BARCA IJEXÁ (TEATRO)

17h  ÁS 17h30 APRESENTAÇÃO DO SAMBA DE RODA COM O GRUPO RAÍZES DO SERTÃO (TEATRO)

18h30 ÁS 19h APRESENTAÇÃO DO GRUPO DE SAMBADEIRAS DE LAURO DE FREITAS (TEATRO)

18h30 ÀS 19h SHOW DE ELPIDIO BASTOS E BANDA (TEATRO)

19h ÀS 20h30 MESA DE DISCUSSÃO EM MEMÓRIA DA HISTORIADORA KATIA MATTOSO

ABERTURA COM VIDEO DE RAQUEL MENDES,  EM HOMENAGEM Á PROFA. KATIA MATTOSO

DISCUSSÕES SOBRE AS CONTRIBUIÇÕES O LEGADO, E A MEMÓRIA DE KÁTIA MATTOSO

CONVIDADOS:
PROF. TERESA MATTOSO
PROF. LUIZ HENRIQUE DIAS TAVARES
PROF. UBIRATAN CASTRO
PROFa. MARIA JOSÉ (ZÉZÉ)
PROFa. NEIVALDA (Á CONFIRMAR)
PROFa. VENÉTIA

por Agnes Mariano

Ensaísta, escritor, pesquisador de assuntos antropológicos, advogado, joalheiro, amigo dos terreiros, filho de Oxalá. O baiano Waldeloir Rego foi tudo isso e um pouco mais. O seu conhecimento sobre o mundo afro-brasileiro o tornou famoso, razão de muitos convites para palestras no Brasil e exterior, e apoio para suas viagens de pesquisa à África. Foi um importante pesquisador autodidata, frequentava os terreiros de candomblé desde a infância e participou intensamente da vida cultural da Bahia do seu tempo, dividindo experiências e descobertas com pessoas como Jorge Amado, Pierre Verger, Vivaldo da Costa Lima, Emanoel Araújo, entre outros. Em vida, publicou apenas o livro “Capoeira Angola”, que logo se tornou uma obra indispensável para os interessados no tema. No texto a seguir, temos a parte inicial de uma entrevista concedida por ele sobre o candomblé, em 2000. A conversa aconteceu em sua casa, um apartamento térreo lotado de livros, no bairro do Rio Vermelho. Paciente, gentil e conversador, Waldeloir falou por horas sobre o povo de santo e sua fé nos orixás.

Um estudioso
Eu não tenho nada para falar de importante. Eu apenas sou um estudioso desses assuntos antropológicos. Mas, antes disso, eu entrei na faculdade, fiz Direito e foi lá que  eu descobri que não era bem aquilo… Entrei nos estudos afro já por uma questão exclusivamente familiar, sanguínea, porque a minha  família é toda afro, toda ela iniciada. Eu vi tudo aquilo desde criança. Aquilo foi ficando na minha cabeça. E quando eu comecei a observar isso pelo lado antropológico, vi que tinha uma coisa importante e aí eu comecei a estudar. Não só essa parte religiosa, como também a parte lúdica da Bahia, que eu adoro, acho um encanto: as festas, os hábitos, os costumes, toda a coisa baiana. Eu tenho saído muito para o exterior para fazer conferências, cursos. O governo  brasileiro também já me mandou para a África. Eu conheço a África quase toda em função disso. A UNESCO já me chamou para participar de congressos dessas coisas todas em função desse meu conhecimento.

E teve o outro lado, o estético, porque eu sou uma pessoa que durante alguns anos trabalhei com joias, fiz joias com inspiração africana. Eu fiz muitas joias e expus aqui na Bahia, no Brasil e no exterior. Foram muito aplaudidas. Hoje, eu deixei de fazer mais por medo, o problema de segurança. Porque, quando eu fazia, tinha um local com forno, esse negócio todo, para eu fazer as joias. Depois eu mudei para apartamento e mesmo um forno pequeno você não pode botar no apartamento. Enquanto eu estava procurando um sitiozinho, começou essa onda de terrorismo, de tudo isso, aí eu fiquei com medo. Eu não vou ter em casa material, pedra preciosa, metal precioso, com os lalaus aí espiando a gente. Então, antes de começar, eu raciocinei: “Se eu ponho por acaso um segurança, um negócio desse, ele é o primeiro a me vender ao ladrão”. (Risos) E depois me assustou muito uma reportagem que eu vi, falando que  nos Estados Unidos nenhum joalheiro tira retrato de frente.

Sincretismo
À proporção que você vai se alfabetizando, se ilustrando, só assim você toma conta. Eu vi e aprendi tudo. Eu sei tudo que se faz de criança. Aprendi a dançar, a fazer tudo, mas não sabia que tinha… Nós temos o sincretismo… A criança nasce: me pegaram e imediatamente foram para a igreja Católica e me batizaram. Eu, como estava doente, não tinha madrinha. A minha avó materna foi me levando nos braços – para eu não morrer pagão -, me batizou como madrinha e o Sagrado Coração de Jesus – eu não sei se ainda se faz – foi o padrinho. Tem aquela cerimônia. (Até Senhora, a  mãe-de-santo, também foi assim. Só que, no caso dela, foi com Nossa Senhora). Tinha aquela cerimônia: o padre vai no altar, tira o resplendor da cabeça do santo Sagrado Coração de Jesus e bota na criança e aí faz  a cerimônia batizando a criança. No meu caso foi assim, coincidindo até com as coisas de candomblé, porque Sagrado Coração de Jesus é Senhor do Bonfim e eu sou de Oxalá (Risos). Então, o que acontece? A criança vai indo. Aí, de noite, eu não sei que horas, o pai ou a mãe ou a tia leva no candomblé. Ela só vai se definir quando ela crescer, ver o caminho que ela quer.

Essa separação [que condena o sincretismo religioso] é puramente intelectual, porque o povo em si não sabe nem o que é. Os intelectuais, os antropólogos da praça fazem teoria, inventam tudo isso. Mãe Menininha levou o batismo, ela dizia que era católica. Como é que agora vem esse povo e… Isso não existe. Agora, existe a separação das coisas. Há uma frase muito conscienciosa de Olga do Alaketu. Uma vez, um repórter, no Bonfim, perguntou se ela estava ali com a vela para Oxalá – porque a imprensa adora isso, misturar para irritar (Risos). Aí ela chegou e disse: “Não, esta vela daqui é para Senhor do Bonfim. Eu não misturo as coisas. Quando eu arreio uma obrigação para Ogum é para Ogum. Quando eu acendo uma vela para Santo Antônio é para Santo Antônio. Santo Antônio não é Ogum, nem Ogum é Santo Antônio.

É como você está dançando no salão para Ogum e dizer que é Santo Antônio que está dançando. Isso não existe. Ele vai resolver o problema de nascença dele lá e vem resolver o problema posterior, o batismo, cá. Agora, não é correto, a igreja reage, não é correto que você chegue com atabaque e vá bater candomblé lá em frente ao Santíssimo Sacramento. Nem muito menos carregar o Santíssimo Sacramento para dançar candomblé. Isso não é correto. Eu trabalhei muito na África, eu morei lá, sei como é, eu via a religião de lá, não estava fazendo turismo não, estava estudando. Trabalhando, fui mandado para trabalhar e eu aproveitava e estudava, não fui para lá a passeio não.

Oxumarê
Casa Branca, Gantois, Afonjá, Alaketu, Oxumarê são grandes casas, casas importantíssimas. Quer dizer, não é grande, importante, porque era do tamanho de um supermercado. Nada disso. Porque   tiveram uma linhagem, começaram pelo nascimento dela, da casa, e depois tiveram uma linhagem importante de descendentes.

O Oxumaré, por exemplo, é uma casa relativamente nova em relação ao Gantois, em relação à Casa Branca. É de 1916, você vê que  é perto. É apenas um pouco mais nova do que o Afonjá, porque o Afonjá é 1910. São todas diferentes do Gantois, que é do século passado, da Casa Branca, que  é do século passado. O Oxumaré foi fundado por um sacerdote – para quebrar essa ideia de que só existe matriarcado, não é? Inventaram isso. A imprensa inventa isso, os antropólogos… Era um pai-de-santo muito bem nascido – como a gente costuma dizer -, conhecedor das coisas. Se chamava Antônio  Oxumarê, porque ele era de Oxumaré, pertencia ao santo Oxumarê. Ele fundou o candomblé que está lá até hoje com toda dignidade, com todo fundamento, com tudo, sem entrar em modismo. E ninguém fala nada, porque não é folclórico.

Eu vi Silvanilton… Eu conheço a história de cima até em baixo, porque eu vi Silvanildo deste tamanho dando nome. Já com o santo feito, deste tamanho, no ombro da mãe. Não podia falar, o santo falou por ele. Ele estava lá na hora e tudo velho lá dentro… (Não era a minha casa, porque a minha casa, eu fui feito no Afonjá). Então, Silvanildo vem conduzindo aquela casa com uma dignidade de fazer você chorar. Ele é muito sério nas coisas. E outra coisa também que ele conduziu – porque quando vai mudando de sacerdote há sempre as dissidências, isso é natural – ele conduz aquilo com uma paz fora do comum. É uma pacificação, não tem briga, há sempre acordo, estão sempre perguntando, se consultando uns aos outros. O respeito que  Silvanildo tem aos mais velhos e todo mundo lá… É uma das poucas casas que guarda as hierarquias. Quer dizer: o mais novo não pode passar adiante de um mais velho. Todo mundo ali se respeita. Quando eu chego lá, eu sou um dos mais velhos e todo mundo toma a benção, toma a benção aos mais velhos e assim sucessivamente.

Pais e mães
Pena que alguns pais-de-santo são um pouco fechados. Eu não sei… É bom com a presença do dirigente. Em tamanho, a maior casa patriarcal de candomblé é o Bate Folha, que é da mesma idade do Oxumaré. Uma dignidade… Quer dizer, a mão de lá – se costuma dizer  “é mão de homem” ou “é mão de mulher” -, a mão de lá é homem, mas ele pega… O que a mulher pode fazer, está na mão de mulher. No candomblé de homem, tem as coisas que a mulher não pode fazer, mas no candomblé de mulher tem coisas que o homem não pode fazer. Tem a sociedade secreta, uma religião só de homem e tem a sociedade secreta só de mulher. Na sociedade secreta de homem, a mulher só tem acesso ao salão, então ela não sabe o segredo da sociedade. Eles fazem tudo. Aqui na Bahia é a sociedade de egungun,  na Ilha de Itaparica. Essa sociedade secreta de egungun só tem em Cuba, no Brasil. Onde foi que eu assisti mais? E na África. Da África trouxe para cá. Tinha a sociedade de Orô também. Já acabou.

Tem atribuições masculinas e femininas. Numa casa que é só de homem, ela, praticamente, no fundo no fundo, ela praticamente só de boca toma conta de tudo. Que homem não… Pode assim dirigir uma matança? Pode. Aí a mulher que vai cuidar de tratar, vê se está feito dentro do ritual, se não está. Esse negócio todo, tudo isso é com as mulheres. São as aiabás, isso é trabalho de aiabá. Agora as coisas secretas, privadas mesmos, aí está na mão do homem. O homem não faz nem questão das coisas, não fica brigando. A mulher não.. Às vezes fica com aquela ranheta assim.

Isso, numa casa que tem um pai-de-santo. Porque na casa da mãe-de-santo… Cada qual é rei de sua casa. Chegavam a dar um posto altíssimo ao homem. No Afonjá, no tempo que foi fundado, era assim. Tinha os ogans, tinha pessoas que eram a ordem, a direção final, a palavra final. Aliás, nunca a palavra final é de pai-de-santo nem mãe-de-santo. A palavra final é do orixá. Você vai ali, o orixá disse e acabou. Quando é para conduzir, então vem a mãe-de-santo. Depois vem o homem com seus atributos, a parte dele. Tem coisa que a mulher não pode. Por exemplo, a mulher não pode de jeito nenhum entrar na casa de Exu. Exu não gosta de mulher. “Não gosta”, não é no sentido sexual. Não gosta e quem fizer isso… Em qualquer casa. Quando você vê entrar, é folclore. Não entra mesmo. Homem é quem vai para lá. Pior ainda do que Exu é egum. De egum, mulher não passa perto mesmo. Ela não é maluca. São atribuições de homem. Quando tem uma casa com todo fundamento matriarcal, com todo rigor matriarcal, as casas matriarcais usam o matriarcado como proteção. Elas têm um certo receio de que o homem dê uma bocada, mas o homem não está nessa não. O homem está em outras coisas difíceis, que ele possa manipular o mistério e a natureza. Nisso é que ele está interessado. Não é naquelas coisas de tititi, aquelas coisas: “Bote aqui. Tire dali”. Isso é coisa de mulher mesmo (Risos). Elas pensam que estão ganhando, mas…

Agora, elas são respeitadas. Ave Maria… São respeitadas e depois, assim, dentro do candomblé em que a dirigente é uma mulher, todos são abaixo dela. Você pode ser uma autoridade ombro a ombro com ela, mas você vai ter que… Eu sou velho na casa, tudo isso. Quando chego lá, Stella está lá no trono dela, eu chego e vou entrando – não tomo a benção porque não sou filho dela -, chego no trono que ela está sentada e grito: “Mojubá Odé Kayodê”. Quer dizer, eu me curvo diante do orixá dela, que é a maneira africana de você fazer. O nome do orixá dela é Odé Kayodê. Eu me curvo diante de Odé Kayodê. Eu fiz a coisa máxima que se faz. Eu não vou fazer isso com iaô, com outra pessoa. Na religião dos orixás, a gente não faz nada, é o orixá. A gente não é nada, não importa. Stella não tem nenhuma importância, nem Olga, nem ninguém com carne e osso. O que tem importância é o que está na cabeça. Fora dali não tem nada, nada, não existe, é porcaria. Aliás, é como na igreja Católica, a importância é o espírito, é o espírito que a gente traz. A carne vai para debaixo da terra.

Mãe Senhora
Eu fui feito por Mãe Senhora. Sabe que ano foi? Eu tenho a data exata: fiz a minha iniciação no Afonjá às 8h da noite do dia 31 de janeiro de 1963. No dia 2 de julho de 1964, eu e o dono da Civilização – é morto, Demerval Rocha -, que estávamos recolhidos, saímos para dar o nome. Foi só no dia. Entrei, fiz a obrigação de noite. Quando chegou no outro dia, de manhã, tirou a… da minha cabeça eu vim embora. Sabe quem foi meu irmão de cama? Foi o escritor Vasconcelos Maia, que é do mesmo santo, então fez no mesmo barco.

Mãe Senhora era uma personalidade controvertida, esse negócio todo, mas era uma mulher que sabia.         Era uma personalidade forte, Virgem Maria, todo mundo tinha medo… Quando ela morreu, Jorge Amado… Porque ela adorava. Tinha pessoas assim que ela carregava nos braços: Jorge Amado, Demerval, tem um que está vivo aí, como é o nome dele? Ela tinha uma paixão por aquele rapaz… Saci, ela tinha uma paixão por Saci. Ele podia fazer o que fosse. Eram dois que ela tinha paixão: Saci e Emanoel Araújo. Ela ia fazer Emanoel Araújo. Ela tinha uma paixão por Emanoel Araújo. Quando chegava na hora da festa de Iamassê, que se faz uma comida especial chamada ecuru, esse negócio todo, ela dizia:
- Olha, minha gente, aqui é ecuru, comida de Xangô – puxava Emanoel e botava de junto dela. Emanoel, que adorava ecuru, ia comendo, comendo.

Então era assim e, ao mesmo tempo, ela chegava na hora e dava uns, como é que diz, um esbregue, um estouro. Depois que ela fazia tudo aquilo, ela se acalmava. “Olha, minha filha, isto é assim, já viu?” (Risos) Uma vez chegou lá uma pessoa com a mulher de XXX, é muito amiga minha. Aí chegou aquela menina XXX, mulher de XXX, aquele pessoal todo, aqueles artistas todos que tinham acesso a ela, e foram acomodando. E botou o pessoal todo no lugar errado, no lugar das autoridades religiosas. Aí, quando ela foi chegando:
- Vamos, sai tudo, tire essas mulheres, tire essas mulheres daqui, vamos, vamos, tira, tira, tira tudo.

Tirou, saiu todo mundo com o rabinho entre pernas, esse negócio todo. Aí ela mandou buscar poltronas lá dentro e foi pegando uma, sentando e dizendo:
- Oh, minha filha, é que aqui só pessoal de obrigação que pode sentar. Não se zangue não.  (Risos)

Esse pessoal antigo, todo ele é assim. Briga feito um cão e ainda castiga. Já vi castigo seríssimo. Não era só Mãe Senhora não, em todas as casas. Menininha castigava, tudo isso… Por exemplo: eu vi numa casa – que eu não vou dizer o nome – um filho de Omolu fazendo uma porção de coisas erradas dentro da casa. Aí, a mãe-de-santo não disse nada. Quando o santo chegou, por ele próprio, ele castigou. Quando ele se jogou no chão para fazer o dobalê para a mãe-de-santo, o santo pegava a cara dele e arrumava no chão. Aí, nessas horas, o pai ou a mãe-de-santo deixa dar uma punidinha e depois suspende. Hoje tem muito folclore, você não vê nada disso. O santo bota as mãos nas cadeiras, bate boca. Isso não é candomblé, não é nada. Tudo isso é folclore, está cheio de folclore. Precisa escolher para você ver uma coisa tradicional, precisa escolher.

Mãe Ondina
Depois de Mãe Senhora, veio Ondina. Houve uma divergência para ela não assumir o cargo, esse negócio todo… Nunca é uma unanimidade. Ela não foi uma unanimidade, mas ela foi assentada porque o direito era dela. A sucessão era dela. Nem no Gantois não tem nada de parentesco. Tem um parentesco para a família que prepara abcd. Mas se chegar na hora, no pé do santo, e o santo não quiser? É o santo que vai definir, não é o parentesco que vai definir não. No caso de Ondina, já quando foi fundada a casa, ela, como mãe pequena, já tinha saído isso. Ela era a mãe pequena. Ela não estava ali ilegal. Pode ser a mãe pequena e pode também não ser, porque na hora sai e ela não quer. Aí, corre para o pé do santo e o santo que vai decidir se ela tem que ficar ou não. Mas o direito é dela. Pode ter briga e não colocar, mas o direito é dela.

Aquela que está prevista para ir para a sucessão da outra gera as rusgas e envolve também os adeptos. Um quer fulana, outro quer beltrana. Eu mesmo, quando houve a sucessão, eu tive a minha  posição. Aí depois, quem resolveu, no fundo, foi o santo. Fez o jogo, o jogo é público, numa mesa grande como essa. Convida quem quiser ou não convida, porque é aberta e a pessoa pode ficar olhando. Quem não concorda sai. Ou faz sua casa ou então vai para outra casa. Toda casa tem dissidência, a de Olga tem, todas.

Ondina era uma personalidade que… Ela criou um pouco de arestas aqui na Bahia, porque, primeiro, você sabe, os filhos da que faleceu falam por qualquer bobagem: “Ah, minha mãe não disse isso”. E o segundo é o seguinte: Ondina absorveu muita coisa do Rio. Ainda com Aninha aqui, ela foi embora para o Rio e abriu a casa dela. Ela tinha casa no Rio e absorveu muita coisa que não é da tradição nossa, umbanda, esse negócio todo e isso criou assim um pouco de arestas. Eu me lembro bem. Por exemplo, tem um santo de Angola chamado Tempo, que até Bethânia gravou aí alguma música. Mas Tempo, na nação nossa, de iorubá, não pega. Logo, ele não poderia então estar assentado ali, mas como ela usava, ela seguia muito assim a raiz, a africana raiz negra… Ela é de boa descendência. Ondina é uma das pouquíssimas pessoas que tem uma linhagem. Eu conheço a linhagem dela desde…

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A festa é caseira, mas farta. Todos os anos, no mês de setembro, ela acontece em milhares de lares baianos. Difícil imaginar uma mais sincrética. O “Caruru de São Cosme e São Damião” homenageia os santos gêmeos da igreja católica, os Ibêjis do candomblé e também as crianças. Tudo precisa ser feito no mesmo dia: caruru, xinxim de galinha, vatapá, arroz, milho branco, feijão fradinho, feijão preto, farofa, acarajé, abará, banana-da-terra frita e os roletes de cana. A dimensão da oferenda é medida pela quantidade de quiabos do caruru. Cada um faz como pode: mil, três mil ou até 10 mil quiabos. Quando a comida fica pronta, coloca-se uma pequena porção nas vasilhas de barro aos pés das imagens dos santos, ao lado das velas, balas e água. Depois, serve-se o caruru a sete meninos com, no máximo, 7 anos cada. Eles comem juntos, com as mãos, numa grande gamela de barro ou bacia. Só então é a vez dos convidados participarem da celebração.

A história da devoção a São Cosme e São Damião é antiga e atravessa continentes. Na Bahia, a fé nos santos irmãos ganhou importância principalmente pelo sincretismo com Ibeji, o orixá duplo dos nagôs, que representa os gêmeos. A mistura foi tão completa que ultrapassou a fronteira das religiões e classes: católicos e adeptos do candomblé, ricos e pobres oferecem a mesma comida sacrificial do candomblé às imagens dos santos cristãos. E mais, chega-se a fabricar imagens dos santos que incorporam uma terceira figura – Doú – uma corruptela de “idowu”, o nome dado, numa família nagô, àquele que nasce depois de um par de gêmeos. “Sempre tidos como muito traquinas, os idou deram origem ao ditado nagô: Exu lehin Ibeji – Exu vem depois dos Ibeji”, explica o antropólogo Vivaldo da Costa Lima, em seu texto “Cosme e Damião no Brasil e na África”.

Quem assume a devoção aos santos e a obrigação de oferecer o caruru todos os anos, geralmente tem um bom motivo. Há 25 anos, no mês de setembro, Joselita Bulhões deu à luz a um dos seus filhos. Muitos moradores de Muritiba já estavam envolvidos com as festividades para os santos, que incluía caruru e foguetes. A criança, que tinha nascido com problemas respiratórios e peso excessivo – seis quilos -, por ter engolido o líquido da placenta, foi imediatamente para o médico. À noite, quando tinha retornado para casa, já à salvo da primeira dificuldade que enfrentou no mundo, o bebê novamente correu risco de vida. O vizinho da casa em frente resolveu soltar foguetes para homenagear os santos. O primeiro deles quebrou uma telha da casa de Joselita e caiu sobre o travesseiro onde o bebê dormia, a poucos centímetros do seu rosto. Interpretando esses acontecimentos como provas da intervenção dos santos irmãos, Joselita decidiu oferecer, todos os anos, o caruru em homenagem a eles. Hoje adulto, o seu filho, que também se tornou médico, como Cosme e Damião, faz questão de colaborar para manter a tradição.

Na família do Mestre Curió, da capoeira Angola, a tradição do caruru vem dos antepassados. “Começou com meu bisavô, passou pra meu avô e depois pra meu pai, que parou porque entrou para a lei de crente”. Além da vontade de prosseguir com a tradição familiar, Mestre Curió decidiu “tomar essa responsabilidade” por uma impressionante coincidência na sua vida: “Sou gêmeo, minha mulher é gêmea, tenho um casal de gêmeos e minha mãe era gêmea”. O caruru, que ele oferece em janeiro – mês do seu aniversário e do seu grupo de capoeira – acontece em três etapas. A primeira é na academia Mestre Pastinha, com três mil quiabos. A segunda, na academia dos Irmãos Gêmeos – para os sete meninos, alunos e convidados. E, depois, em sua própria casa.

Oferenda, sacrifício e obrigação
Os santos são católicos, mas a forma de homenageá-los é africana. Segundo o antropólogo Vivaldo da Costa Lima, “os iorubás, em suas várias etnias, entendem o sacrifício, o ebó, como a forma essencial da sua comunicação com os orixás”. O caruru – dos Ibeji ou de São Cosme e São Damião “seria, então, mais do que uma oferenda, mas um sacrifício: o que na Bahia, o povo-de-santo chama de ‘obrigação’, que tem um preço e custa dinheiro. É como se desfazer de algo muito valioso”.
Joselita Bulhões conta que, nesses 25 anos, pensou algumas vezes que não fosse fazer o caruru, por causa de problemas financeiros, mas sempre conseguiu manter a promessa. “Pra mim, eles são santos vivos: o que você pedir, eles atendem. Uma vez, a situação estava tão difícil, que eu fiz uma prece bem forte. Na mesma hora, meu marido entrou. Tinha conseguido um dinheiro, nós mudamos de casa e eu fiz o caruru”, conta ela, que tem um pequeno oratório para os santos na lavanderia de sua casa. Hoje em dia, oferece anualmente um caruru completo e farto, com mais de dois mil quiabos escolhidos cuidadosamente na Feira de São Joaquim.

Nas últimas décadas, tem sido feita freqüentemente uma associação entre os santos católicos e os erês, que é um estado infantilizado do transe no candomblé. Por isso, inclui-se a distribuição de balas, doces e refrigerantes nas homenagens aos santos, especialmente no Rio de Janeiro. Mas são poucas as casas de candomblé que fazem obrigações para os Ibeji, geralmente discretas e não necessariamente em setembro. Outro detalhe é que não se tem notícias de filhos-de-santo de Ibeji na Bahia.

Ibeji

Coisas da Bahia
Todos os dias, antes das 6h, quando acontece a primeira missa na Igreja de São Cosme e São Damião, no bairro da Liberdade, já é possível encontrar pessoas na porta. Pequena, simples, mas visitada durante o ano inteiro, a igreja precisa conviver cotidianamente com o sincretismo que caracteriza a devoção a esses santos. “Só na Bahia existem essas imagens com Doú. Quando as pessoas trazem elas, nós explicamos que não podemos benzer e elas trocam as imagens”, explica o padre Ciro. Com muitos fiéis também em outros países, o padre lembra que existem igrejas para São Cosme e São Damião em Roma e no Rio de Janeiro, e que existe uma missa própria para eles na liturgia católica. O dia reservado para os santos é 27 de setembro.

Para os católicos, não há provas de que os santos fossem gêmeos. Conta-se que eles eram irmãos, nascidos na Arábia e filhos de uma viúva. Formados em medicina, na Síria, além das curas realizadas, pregavam o cristianismo. Por estarem convertendo muitas pessoas e também por trabalharem gratuitamente, foram perseguidos e condenados pelo tribunal de Lísias. Sofreram muitas torturas, às quais sobreviveram, até que, em 303, foram decapitados. “Eles são santos muito carismáticos, porque defendiam os humildes, curavam as doenças físicas, sem nunca terem cobrado um centavo. Curavam, também, as doenças da alma”, comenta o padre Ciro, explicando a legião de devotos que os santos conquistaram nos últimos séculos.

Vitalino dos Santos, 67 anos, que trabalha na Paróquia de São Cosme e São Damião desde 1957, já viu muitas formas de manifestação de fé. “As pessoas trazem velas para acender e imagens para ficar na igreja”. Para ele, seja no caso de São Cosme e São Damião ou qualquer outro santo, o mais importante é o exemplo que deixaram: “Os santos foram pessoas como nós, que enfrentaram muitas dificuldades, mas com força e coragem”.

Comida de sexta-feira
Seja por motivos religiosos, gustativos ou nutricionais, o caruru é um prato sempre presente na mesa baiana. Já é uma tradição: na sexta-feira, a maioria dos restaurantes da cidade inclui o prato no cardápio. Em setembro, por causa do caruru religioso, os comerciantes aproveitam para subir os preços dos produtos, porque têm a certeza de que as vendas irão aumentar.

Na Feira de São Joaquim, onde a maioria dos devotos se abastece, o preço do quiabo varia a cada dia de setembro. Segundo o feirante conhecido por Toinho, as vendas já foram bem melhores. “Agora todo mundo é crente, pouca gente dá caruru. Antes, numa rua qualquer, mais de 10 casas davam caruru”, afirma ele, sem negar que o aumento das vendas ainda acontece. “Se normalmente eu vendo quatro sacos por mês, em setembro, são oito ou 10 sacos de quiabo”, sintetiza o feirante José Paes. Sobre os preços, a feirante Maria Lúcia Falcão explica: “Ontem, o cento estava por R$2,00. Hoje está por R$1,50, porque entrou mais quiabo. Depois do dia 10, vai para R$2,50 ou R$3,00”.

Alguns usam só quiabo, cebola, sal, camarão e azeite de dendê. Outros acrescentam castanha, amendoim, pimentão e tomate. Segundo a nutricionista Joseni França, o caruru é mesmo um prato muito rico: “O quiabo tem muito ferro, mas um tipo de ferro que para ser melhor assimilado precisa ser combinado com fontes de vitamina C, como limão, tomate, pimentão. O dendê tem o betacaroteno, que o nosso corpo transforma em vitamina A, boa para a pele e para os olhos. Já com as castanhas e o amendoim, o prato ganha em proteínas e uma forma saudável de gordura”.

CURIOSIDADES
- Mas por que caruru para sete meninos? Segundo a peculiar tradição afro-luso-baiana, existiam sete irmãos: Cosme, Damião, Doú, Alabá, Crispim, Crispiniano e Talabi, conta Odorico Tavares, em seu livro “Bahia – Imagens da terra e do povo”.
- A fertilidade das iorubás, que tem inclusive motivado pesquisas médicas, provavelmente é um dos motivos da importância dos santos e orixás irmãos. A Nigéria, inclusive, é o país com o maior índice de nascimento de gêmeos no mundo inteiro.
- No modo africano de homenagear os Ibeji e também outros orixás, o pedido de esmola para a preparação da comida é um ponto fundamental. A mesma tradição já existiu na Bahia, mas foi abandonada pela maioria das pessoas. Entretanto, ainda é possível encontrar quem mantenha esse costume, inclusive fora da Bahia.
- Existem várias recomendações para quem faz o caruru, que cada um escolhe obedecer ou adaptar. Quem oferece o caruru deve cortar o primeiro quiabo e, depois de pronto, colocar a comida aos pés dos santos em vasilhas novas e fazer um pedido. A galinha do xinxim não pode ser comprada morta. Durante a festa não deve ser servida bebida alcoólica. E quem encontrar no prato um quiabo inteiro deve oferecer um caruru no próximo ano.

Setembro de 2000

Leia também: Histórias do povo negro

Sugestões de leitura

LIMA, Vivaldo da Costa. Cosme e Damião: o culto aos santos gêmeos no Brasil e na África. Salvador: Corrupio, 2005.

____. Oferendas e sacrifícios: uma abordagem antropológica. In: FORMIGLI, Ana Lúcia (Org). Parque Metropolitano de Pirajá: história, natureza e
cultura. Salvador: Centro de Educação Ambiental São Bartolomeu/Editora do Parque, 1998, p. 57-65.

TAVARES, Odorico. Bahia: imagens da terra e do povo. Rio de Janeiro: Livraria José Olympio Editora, 1951.

por Jéssica Brandão e Taiana Laiz

Do alto, mestre Bimba contempla o reconhecimento que tanto esperou na sociedade baiana. Tombada como patrimônio imaterial pelo Instituto do Patrimônio Artístico e Cultural (Ipac) no mês de julho de 2008, o título concedido pela instituição reconhece o ofício de mestre e professor de capoeira que não são formados em faculdades e universidades. “A capoeira e o capoeirista hoje, é um ser multifacetado. Temos desde o mestre velho analfabeto, o mestre doutor de universidade, até ao mestre honores causa em universidade estrangeira”, explica o professor de história e capoeirista do grupo Palmares Hanka Nogueira.

Segundo a Liga Baiana de Capoeira, os constantes problemas ocorridos entre mestres de capoeira e os Conselhos Regionais de Educação Física foi o principal fator que levou ao tombamento da arte. Os conselhos não admitiam que mestres sem escolarização formal ensinassem a arte.

A valorização da capoeira através do tombamento do Ipac auxilia no desenvolvimento social, cultural e esportivo, criando um espaço de inserção de jovens carentes em projetos educacionais, é o que declara Nogueira: “Salvador, por ser a cidade com os piores índices sociais do país precisa de incentivo a práticas que visem a socialização que já não temos nas ruas. Perdemos as ruas para a violência, ninguém se sente mais seguro em lugar algum da cidade”.

O reconhecimento social da capoeira como patrimônio cultural e histórico da humanidade representa uma importante conquista na história de lutas dos negros. Com os mais de 500 grupos presentes em toda a Bahia, a capoeira tem alcançado territórios estrangeiros e quebrado preconceitos antes nunca imaginados. “A capoeira já está no mundo todo, o que precisa é ser mais valorizada, principalmente aqui no Brasil. Por que a capoeira lá fora é valorizada, mais aqui dentro, principalmente os mestres mais antigos não tão tendo esse valor”, afirma Jackson Valentim, 25 anos, professor de capoeira do grupo Camugerê.

É dia de roda - A prática da capoeira é desenvolvida em diversos lugares, dentro e fora do Brasil. Com o seu reconhecimento nacional, muitos mestres e professores esperam o incentivo do governo federal para o financiamento de eventos, projetos sociais e centros de pesquisas que envolvam a capoeira. “Eu acho que agora que o governo valorizou ainda mais a capoeira, ele vai estar dando uma melhor assistência”, declara Márcio Nascimento, 31 anos, professor de capoeira e integrante do grupo Gueto Capoeira.

Nascimento acredita na possibilidade de mudanças, “o governo vai dar uma força ao estudante capoeirista e aos adolescentes que estão desempregados. Vai haver mais emprego e uma visibilidade maior, engrandecendo cada vez mais a capoeira”. E Nogueira na valorização, “o tombamento da capoeira serve para dar à capoeira a importância que sempre teve do ponto de vista social, da sua riqueza cultural e esportiva”.

Considerada um esporte acessível, que disciplina, instrui e garante uma diversão barata em família, “a prática da capoeira por se desenvolver sempre em grupo, através de exercícios lúdicos e coletivos, é ainda uma oportunidade barata, e muitas das vezes, gratuita de diversão que se tem em bairros pobres da cidade”, afirma Nogueira.

“Capoeira é nada roda e na vida”, lembra Nogueira recitando os ensinamentos que trouxe o mestre Nô do grupo Palmares. A capoeira hoje, deixou de ser marginalizada e faz parte do cotidiano das manifestações culturais do país.

Indumentária afro-brasileira sobrevive como símbolo da cultura, da religião e da resistência dos negros no país.

por Adriana Jacob*
adriana-jacob@uol.com.br

Começa através das mãos da mãe, da avó ou da madrinha de um recém-nascido o primeiro ritual pelo qual passa uma criança nos terreiros de matriz africana. São elas que tecem ou encomendam um tecido que terá significado especial por toda a existência do descendente e mesmo após sua passagem pela terra. Dezesseis dias depois de nascer, a mão materna envolve o bebê no pano da costa especialmente lavado, incensado e perfumado para a ocasião. É assim que tem início o ikomojadê, cerimônia que apresenta, pela primeira vez, um novo filho ou filha às divindades reverenciadas no candomblé.

É sobre esse tecido que a criança fica deitada, enquanto o líder religioso da casa profere palavras sagradas de prosperidade ao recém-nascido. O grupo faz saudações especiais diante de Xangô, Dadá, Oxum e Iemanjá. Depois, derrama um pouco da água da quartinha na cabeça da criança. Em alguns locais, nesse momento é escolhido um nome em iorubá para o bebê. “É uma comemoração à vida, ao nascimento. Você só pede coisas boas para aquele bebê. Esse tecido branco vai acompanhá-lo para sempre”, explica e egbomi Cici, do Terreiro Ilê Axé Opô Aganju e pesquisadora da Fundação Pierre Verger.

Guardado pela família, o tecido do Ikomojadê estará ao lado da criança até o dia em que, jovem ou adulta, se despeça da vida. Ainda que o ritual tenha variações – em algumas casas, ocorre no nono dia – ele revela pistas da importância da indumentária para a cultura negro-africana transportada pelo processo forçado da diáspora.

Um pedaço de pano pode simbolizar a sobrevivência de toda uma identidade e conservar detalhes fundamentais de uma cultura. É possível perceber as diferenças entre o povo de nação jeje, angola e iorubá apenas pela maneira de amarrar o torço na cabeça, só para citar um exemplo. O simples gesto de prender os cabelos num turbante, herança que sobrevive através das vestes das baianas de acarajé, preserva a riqueza de um hábito iniciado do outro lado do mar.

E não foram apenas os escravos seguidores da religião de raiz africana que reafirmaram a identidade através da forma de se vestir. Os negros muçulmanos eram tão reconhecidos por suas roupas nas ruas da velha Salvador que, graças a elas, foi possível constatar o papel central desempenhado pelos malês na rebelião de 1835. “Os rebeldes – ou uma boa parte deles – foram para as ruas com roupas usadas na Bahia pelos adeptos do islamismo. No corpo de muitos dos que morreram a polícia encontrou amuletos muçulmanos e papéis com rezas e passagens do Qur’an usados para proteção. Essas e outras marcas da revolta levaram o chefe da polícia Francisco Gonçalves Martins a concluir o óbvio: ‘o certo’, escreveu ele, ‘é que a religião tinha sua parte na sublevação’”, descreve o pesquisador João José Reis em Rebelião Escrava no Brasil.

Vestir-se bem é questão de honra entre os africanos e seus descendentes. Seja para homenagear uma divindade ou para mostrar prosperidade, é preciso estar elegante. Elegância não necessariamente à européia, apesar de alguns itens do vestuário nagô terem, sim, influência nas volumosas anáguas e rendas da Corte. O charme de um traje africano está na combinação de cores fortes, ou no branco soberano. Está no jeito de amarrar, sem dar um único nó, um tecido na cintura, e ele não cair nem com o mais rápido dos movimentos. Está na escolha de acessórios que, quanto mais tribais, mais contemporâneos parecem. Não é sem razão que os ícones da moda resgatam, cada vez com maior freqüência, as influências étnicas. Estampas, balangandãs, colares, brincos e pulseiras têm espaço hoje até mesmo nas mais badaladas vitrines.

O segredo de seu uso, entretanto, é guardado para poucos. É preciso ter a personalidade de quem não se curva diante das adversidades para exibir sobre o corpo, com elegância, cada uma dessas peças. A pele negra reluzente ajuda, mas não é só isso. Há uma sutileza no caminhar, no jeito de se sentar e até no modo de encarar alguém. Quem se entrega, de corpo e alma, à história preservada em uma roupa, esse sim, ganha porte de rei ou rainha.

Partido-alto
De tão bem vestidas, as negras da irmandade de Nossa Senhora da Boa Morte arrancaram aplausos entusiasmados de milhares de pessoas no desfile do 4º centenário de Salvador, em 1949. Impressionado com os torços, saias rendadas, cordões e brincos de ouro, Odorico Tavares classificou a passagem desse grupo de “pretas baianas, de idade avançada, caminhando serena e nobremente, como se fossem autênticas rainhas” como o maior momento do cortejo.

Roupa é assunto tão sério que o termo “mulher de saia”, na década de 30, designava um grupo de baixo poder aquisitivo, que se opunha às mulheres de vestido. Talvez como vingança às más línguas que apontavam com desdém e pena as mulheres que precisavam trabalhar, aquelas que se destacavam no ramo respondiam com luxo às críticas. Comerciantes de sucesso, desbravaram mercados, cozinharam, lavaram, costuraram e muitas juntaram dinheiro suficiente para comprar boas roupas e jóias de ouro reluzente. Surgiam, assim, as famosas negras do partido-alto. A roupa usada por elas nos dias de festa, o traje de crioula, deu origem ao vestuário da baiana de acarajé.

Da rua e das irmandades para o interior dos terreiros, o cuidado com a forma de se vestir é o mesmo. Agradar ao orixá, inquice ou vodum, nomes diferentes para as mesmas forças da natureza nas nações de origem ketu, angola ou jeje, respectivamente, é sem dúvida uma de suas principais razões. No candomblé, a divindade traz a energia fundamental, o axé, através do corpo do iniciado. Para recebê-lo, há trajes com cores e peças específicas, além de acessórios como ferramentas e fios de contas. Juntos, eles narram a história de cada entidade. Ajudam a contar, através dos movimentos da dança, os atos heróicos e exemplares do orixá.

“A roupa é a expressão mais sofisticada de uma religião que trabalha com o elemento estético como determinante”, afirma o historiador Jaime Sodré. A indumentária em um terreiro é tão organizada que expressa, inclusive, os graus hierárquicos de seus filhos. Só os mais antigos devem usar os trajes mais paramentados, cheios de fitas e bordados. É uma forma de reverenciar a sabedoria dos mais velhos.

Se os antigos filhos de orixá aprendiam a confeccionar suas próprias roupas no período de iniciação religiosa, hoje essa tradição corre o risco de se perder. Alguns terreiros têm promovido oficinas para transmitir às novas gerações o legado artístico de seus antepassados. O poder dessa alta costura de origem africana é tão forte que há muito ultrapassou a porteira dos terreiros. Reflexos dessa influência podem ser percebidos pelas ruas da cidade. “Basta olharmos a quantidade de pessoas vestidas de branco na sexta-feira, dia de Oxalá, e os homens e mulheres de vermelho na quarta, dia de Xangô e Iansã”, descreve Jaime Sodré. Mesmo sem ligação com a religiosidade, o simples hábito de adotar, no cotidiano, elementos de inspiração afro-brasileira revela que, mais do que uma forma de cobrir o corpo, a indumentária tem a capacidade de preservar parte importante da identidade e da cultura de um povo.

HIERARQUIA DO TRAJE
Somente aos mais antigos iniciados do candomblé é permitido o uso de todos os elementos do figurino afro-brasileiro.

A beleza dos trajes de ialorixás como Mãe Menininha do Gantois, Mãe Senhora, Olga de Alaketu, Gaiaku Luiza, Mãe Runhó e tantas outras exprime mais do que o esmero das costuras impecáveis. Quem conhece o universo da religião dos orixás sabe que somente pessoas com alto grau hierárquico podem usar todos os elementos do figurino afro-brasileiro. No candomblé, o tempo de iniciação religiosa é diretamente proporcional à importância e à reverência feita a cada membro da comunidade. Lá, o tema cada vez mais atual do respeito à terceira idade sempre foi regra. Nos terreiros, cabelos brancos são sinal de autoridade.

Foto de Welton Araújo

Por mais posses e dinheiro que um iniciante tenha, ele terá que começar como todos os outros: vestindo a roupa de ração. A vestimenta dos abiãs, nome dado aos recém-chegados, assim como a dos iaôs e muzenzas – espécies de noviços – é a mais simples possível. Branca dos pés à cabeça, confeccionada em morim, inclui o camisu ou camisa de crioula. Para os homens, a calça de ração. Para as mulheres, a saia de crioula. A cabeça, parte do corpo mais importante por guardar o axé, estará sempre coberta pelo ojá. Tudo sem rendas, babados ou decotes.

Cor ancestral
“O branco, que representa a paz, é a cor de Oxalá, o pai de todos os orixás. Ele não é respeitado apenas pelas pessoas, mas também pelas outras divindades”, explica a ekede Cinha, do Terreiro da Casa Branca. Associado à ancestralidade, o branco de Oxalá é a cor utilizada no “nascimento” de um novo iniciado e também nos rituais fúnebres, chamados de axexê. “Para nós, a vida e a morte têm quase o mesmo significado, porque não acreditamos em um fim. Quando morremos, viramos ancestrais”, explica a ekede.

Nenhuma fita enfeita a barra da saia de uma iaô. O primeiro adereço é adicionado quando ela completa um ano de iniciação. No terceiro ano, ganha mais duas fitas. No sétimo, são mais quatro. “Serão feitas roupas belíssimas de acordo com o tempo de iniciação e também com as posses. O tecido vai variar, mas se for uma iaô, mesmo rica, ela não pode se vestir como as mais velhas”, explica Dona Cici, que ocupa o cargo de egbomi, um dos mais respeitados das casas de matriz africana, já que só é concedido aos mais antigos.

Essas gradações no trajar servem, inclusive, como maneira de identificar ocupantes de altos postos religiosos nos terreiros. “Se chega uma pessoa toda paramentada, você vai tomar a bênção”, exemplifica Jaime Sodré. Mas a roupa de ração nunca é esquecida: é ela que todos os integrantes da religião usam para desempenhar as atividades e obrigações cotidianas.

Identidade no torço
Durante o período da escravidão, era comum perceber as diferenças entre as culturas africanas trazidas ao Brasil através de detalhes da roupa. Entre as nagôs, o ojá era amarrado com várias voltas ao redor da cabeça. Já as negras jeje usavam um lenço sobre os cabelos. Dobravam o tecido em formato triangular, com a ponta para trás. “Até hoje, em Cachoeira, você conhece quando uma negra é de origem jeje pela forma de amarrar o torço”, compara a egbomi Cici. Preocupadas em esconder o cabelo, as muçulmanas amarravam o turbante com as pontas soltas para trás. Usavam, ainda, o pano-da-costa sempre do lado esquerdo.

Cobrir a cabeça era tão importante para o povo antigo que, de acordo com muitos relatos, era tradição, só sair de casa com torço ou chapéu. De acordo com José Valladares, em O torço da bahiana, mais de uma razão levava a crioula a conservar a cabeça protegida. “A primeira é resguardá-la contra o sol, sereno e chuva. A segunda é de ordem religiosa: realmente, se não com um turbante, como poderia sair à rua a filha de santo que terminou sua iniciação e que por isso está com a cabeça raspada?”.

Mistura de influências
Justamente pela preocupação em cobrir todo o corpo, as negras islâmicas preferiam os tecidos pesados e quase não usavam bordados. O muçulmano, mesmo quando descalço, sinal da condição de escravo, andava com o corpo todo coberto. Já a nagô se esmerava para produzir os mais belos bordados e muitas anáguas, devido à influência da Corte portuguesa no Novo Mundo.

Se a Europa tem sua cota de participação no figurino dos descendentes de africanos no Brasil, também é grande a herança árabe-islâmica. “O turbante é reconhecidamente de influência mulçumana, que chegou ao Brasil provavelmente através dos escravos islamizados, durante o Ciclo da Baía do Benin no século XIX, e também pelos portugueses”, afirmam as pesquisadoras Juliana Monteiro e Luzia Gomes Ferreira no texto As roupas de crioula o século XIX e o traje da beca na contemporaneidade: símbolos de identidade e memória. As chinelas com ponta virada, utilizadas por algumas negras em ocasiões especiais, bem como as batas longas e bordadas à mão, são também referências islâmicas. Enquanto as muçulmanas pensavam em esconder o corpo, as nagôs ostentavam o charme dos camisus bordados em richelieu, como veremos adiante.

Mas não era somente nos século XVIII e XIX que os negros utilizavam a roupa, no cotidiano, como expressão de sua identidade. Hoje, já existem membros da religião dos orixás que usam peças da indumentária africana fora dos rituais religiosos. É o caso do babalorixá Balbino Daniel de Paula, fundador do Ilê Axé Opô Aganju, localizado em Lauro de Freitas. Seja nas tarefas domésticas, seja em compromissos sociais como uma festa, casamento ou restaurante, é com roupas do continente de seus ancestrais que ele comparece.

Em casa, Balbino amarra na cintura um tecido africano de cores vibrantes. Mesmo sem nenhum nó ou laço, o pano não se solta mesmo com movimentos rápidos. A técnica é mesma feita pela estilista nigeriana Rasidat Lola Akanni, proprietária da loja Abitoks, no Pelourinho. “Posso ir em qualquer lugar, que ele não solta”, garante. O babalorixá do Aganju foi um dos primeiros líderes religiosos do sexo masculino a usar peças africanas em lugar dos trajes civis, como calça e camisa. A transformação aconteceu na década de 70, após sua primeira viagem à África. “Quando eu tive oportunidade, comecei a usar. Passei a me sentir bem dentro delas”, conta.

Nas festas religiosas e ocasiões especiais, Balbino se veste com a elegância de um rei nagô. “O Papa não tem suas roupas? Nós também. Para cada festa de orixá, eu boto uma roupa daquela divindade, afinal, tenho que representar a minha religião. Para mim, andar bem arrumado é uma obrigação”, afirma. Ao lado dos tecidos especiais, o filho de Xangô combina cada peça ao fio de contas mais adequado à ocasião. No guarda-roupa, acessórios como um anel em formato de pássaro que pertenceu ao Rei da cidade de Agongô. “Ele era de Carybé. Eu ganhei de presente”.

Filha de Iroko
Também foi com vestes de rainha que a egbomi Cidália Soledade entrou no salão nobre da Câmara de Vereadores, no último dia 20 de dezembro. As portas do poder legislativo foram abertas para celebrar, em sessão especial, os 70 anos de consagração religiosa de uma das únicas filhas do orixá Iroko de que se tem notícia. Mesmo sentada numa cadeira de rodas, a imponência do traje branco e azul claro em richelieu mostrava a autoridade da senhora de 77 anos. Em seu discurso, ressaltou a importância da hierarquia, citando o nome de todas as ialorixás do Gantois, terminando com uma homenagem aos ancestrais. “Presto reverência a todos que vieram no navio negreiro. Eles são grandes responsáveis pelo sobrevivência de nossa cultura”.

Cidália ainda se lembra do dia em que, sete décadas atrás, ganhou roupa nova, duas tranças com laço de fita azul e até sapato, um enxoval completo feito sob medida para a data especial. O único problema foi domesticar dentro das sandálias os pezinhos acostumados à liberdade. “Eu era gorda, você precisava ver! Fui pisando em ovos, os pés doendo. Entrei no terreiro pela porta da frente, de mãos dadas com minha avó. Não entrei doente, não. Entrei foi gorda, aquela menina de 7 anos, que parecia que tinha 10”.

Dona Cidália Soledade conta histórias da década de 30, como se tivessem acontecido na semana passada. Recorda até da sensação ao tirar os sapatos, naquela primeira visita, para pedir a bênção à ialorixá da casa, Escolástica Maria da Conceição Nazareth. “Eu vivi outra vida. O sapato ficou rolando e até hoje não sei que fim levou”. Diante da sacerdotisa imortalizada com o nome de Menininha do Gantois, a filha do orixá-árvore se rendeu aos encantos de Oxum. “Quando tomei a bênção, Menininha disse: Oh, Cidalinha, como está grande! Oxalá lhe abençoe! Seja bem-vinda e venha para ficar!”.

INDUMENTÁRIA SAGRADA
Vestuário e adornos dos orixás, inquices e voduns reverenciam a história de cada divindade.

Quem vai pela primeira vez a uma cerimônia do candomblé pode se surpreender com a diferença de cores, adornos e ferramentas associados a um mesmo orixá. Iansã, a deusa dos ventos e tempestades, por exemplo, faz aparições vestida de branco, em tons de rosa claro ou vermelho. Pode trazer nas mãos o eruexim, confeccionado com crina de cavalo. Usado para dissipar os espíritos de energia negativa, ele evidencia a ligação da deusa com a ancestralidade, afinal Iansã é a única orixá capaz de enfrentar e dominar os eguns, espíritos ancestrais. Em outras versões, carrega o alfanje, um sabre curto e largo, que herdou da época em que era esposa de Ogum, orixá do ferro e da guerra. A senhora dos raios também porta dois chifres de búfala, animal com o qual aparece metamorfoseada, em alguns contos. Ver Iansã dançar no terreiro é observar, através dos movimentos, uma guerreira sensual, arrebatadora e poderosa.

Os adornos carregados pelo orixá não são escolhidos de acordo com a preferência dos filhos de santo. Dependem, na verdade, do narram dizem os mitos sobre cada divindade. É o que os iniciados costumam chamar de “marca” ou caminho do inquice ou vodum: como ele viveu, por onde passou, contra quem guerreou. Daí os nomes Xangô Afonjá, Xangô Aganju, Xangô Baru, Oxum Apará, Iemanjá Ogunté, só para citar alguns exemplos. E que ninguém pense que esses elementos são dispensáveis nas cerimônias. “Até mesmo para representar a história evocada numa determinada cantiga, o orixá precisa da ferramenta”, explica a ebommi Nice de Oiá.

Rei de Ketu
Filhos dedicados como o babá Ossain do Terreiro Ilê Axé Opô Aganju vão a fundo na pesquisa em busca das características particulares da divindade que lhes acompanha. “Tenho uma responsabilidade grande para identificar os elementos de Oxossi e trazê-lo em essência”, afirma Mauro Rossi. O chapéu usado pelo senhor da caça na última festa do terreiro foi todo feito à mão, em couro. Oxossi geralmente carrega o ofá, arco e flecha forjado em ferro, mas pode trazer os bilala, dois pequenos chicotes, como Carybé mostra em Os deuses africanos no candomblé da Bahia. O orixá caçador também traz uma capanga, a bolsa de couro onde coloca a caça que irá alimentar o povo. Rei de Ketu, Oxossi pode portar o eruquerê, objeto sagrado que simboliza a realeza.

No culto a egum ou egungun, os espíritos ancestrais ilustres aparecem em cerimônias e rituais para trazer mensagens e boas vibrações para seus descendentes. Como, na religião de origem africana, a energia viva não deve se misturar com a dos mortos, não é permitido qualquer contato físico entre os dois mundos. Para o babá egum, é confeccionada uma roupa especial, com largas tiras de tecidos, búzios, espelhos e outros elementos que lembram sua identidade. Acredita-se que o próprio espírito dê vida ao traje que se ergue sobre o piso e desliza pelo barracão. A roupa, nesse caso, tem a importância de fazer o contato direto entre o homem e seu ancestral. É só através dela que é feita essa comunicação.

“Todos esses modelos preservam insígnias importantes para a história do candomblé”, analisa o historiador Jaime Sodré. Não se trata apenas de beleza, nem adianta escolher o tecido mais caro ou as cores mais vivas. “O orixá não enxerga o valor financeiro, nem o ouro. O que ele quer é que você esteja digno de revelá-lo em seu corpo”, acrescenta Jaime.

Preparar a roupa que será usada pelo iniciado no momento da chegada do orixá exige um profundo conhecimento da história de cada divindade. Cada ponto do tecido é costurado de acordo com as regras de cada casa, num misto de razão e sensibilidade. Por isso, muita gente defende que a indumentária litúrgica seja confeccionada somente por pessoas da própria religião. “A roupa tem que ter axé e por isso tem que ser feita na casa de candomblé”, defende Jaime Sodré. Como a procura por esse tipo de traje tem aumentado em todo o país, já existem lojas especializadas no ramo.

Jóias de Axé
O mesmo acontece com os fios-de-contas. Os que são vendidos já prontos em feiras e mercados turísticos são pouco utilizados por quem vive nos terreiros. “A confecção de uma conta é algo muito sério. Quando se enfia uma conta, você deve concentrar toda a energia em cada uma das miçangas. Depois, é preciso lavá-la com as folhas devidas. Caso todo esse ritual não seja cumprido, o elo de energia se perde”, afirma Mauro Rossi.

Foto de Haroldo Abrantes

Os fios-de-contas são assunto de tanta responsabilidade que o babalorixá é quem escolhe a pessoa que fará as primeiras contas de cada novo membro da comunidade. “Intransferível, o fio-de-contas é um objeto permanente. É acompanhante da vida, no trabalho, no lazer, nos diferentes momentos sagrados no terreiro”, diz o antropólogo e museólogo Raul Lody no livro Jóias de Axé. De todos os fios, existe um que irá seguir o iniciado por toda a vida, o runjebe. “Existe todo um ritual de rezas para a confecção dele”, explica Mauro. Essa peça, feita com miçangas marrons, corais e seguis, simboliza a história da vida daquela pessoa e vai acompanhá-la pela eternidade. De tão especial, o runjebe só é entregue na obrigação de sete anos de feitura de um iaô.

Foto de Haroldo Abrantes

Aos 68 anos, a egbomi Nice de Oiá, da Casa Branca, conhece de perto o prazer de se sentir bela. “É um privilégio recebermos essa energia da natureza, então gosto de me vestir com muito capricho para que a própria divindade se sinta bem”, afirma. Os trajes de inspiração africana já integram o cotidiano da filha de Iansã. “Sinto prazer em usar minhas roupas africanas, minhas contas, meus brincos, meus ojás. Ando a caráter no dia-a-dia porque não nego minhas raízes. Devemos nos orgulhar daquilo que somos”, enfatiza.

Orgulho também não falta aos filhos de terreiros angola e jeje. Apesar de descenderem de nações diferentes, cultuam divindades semelhantes, só que com outros nomes. “Dandalunda, que corresponde a Oxum, tem contas amarelo leitosas, em vez de douradas. Ela não usa o abebé, mas tem aquelas continhas de lágrimas de Nossa Senhora”, descreve o xicarangoma Esmeraldo Emetério de Santana Filho, o Chucuca, do Terreiro Tumba Junçara. Ao contrário do que acontece nos terreiros nagôs, os inquices femininos não se enfeitam com peças como o filá e o abebé.

Outra característica forte dos bantos é o uso de penas nos adornos dos inquices, sobretudo nos caboclos. “Os índios conviveram muito com o povo banto, que foram os primeiros escravos africanos a chegar ao Brasil. Então o uso da pena é uma forma de reverência, faz parte de nossa identidade”, explica Chucuca. Para o xicarangoma – responsável pela comunicação através do toque dos instrumentos musicais – justamente por terem chegado antes de integrantes de outras nações, houve perdas na tradição angola. “Não houve tempo para nossos ancestrais trazerem seus pertences e assentamentos religiosos. Por isso, houve uma certa influência do povo iorubá. Mas isso não justifica o que algumas fazem, falar que somos umbandistas, por exemplo”.

Intercâmbio religioso
A troca de informações entre representantes das diversas nações africanas que chegaram ao Brasil fez com que tradições se modificassem. Tanto que hoje é difícil falar em costumes exclusivamente nagôs, angola ou jeje. Apesar de, sem dúvida, provocarem a perda de certos elementos, essa capacidade de diálogo foi fundamental para a sobrevivência das expressões religiosas de origem africana.

Algumas casas, entretanto, tentam conservar ao máximo as regras ditadas pelos primeiras sacerdotisas. No terreiro que foi liderado por Gaiaku Luiza, na cidade de Cachoeira, a iniciação religiosa, por exemplo, exige um ano de dedicação do aspirante. Em outras locais, devido às necessidades de trabalho e estudo, esse tempo já foi bastante reduzido.

A estética do figurino jeje finca raízes na simplicidade. A Hunkpame Ayiono Huntoloji, ekede confirmada em 1983 pela própria Gaiaku, fala com tranqüilidade e exprime grande respeito pela religião ancestral. “Até nosso torço é diferente. Acordado, fora das festas, a gente fica sempre descalço e sem nenhum pano cobrindo a cabeça”, compara Cleuza Maria Santana Santos. Na casa de origem jeje, a hierarquia do traje envolve uma quantidade menor de adornos. Todas as filhas, mesmo as mais antigas, usam a camisa de crioula. “Só quem usa a bata é a mãe de santo. Há filhos de 40 anos de feitos que andam descalços e ainda sentam na esteira”, acrescenta.

Rei do Pano Branco
A simplicidade também é a palavra que guia as roupas e adornos do primeiro orixá criado por Olodumaré, Oxalá, o Rei do Pano Branco. Suas filhas do sexo feminino usam saia, um ojá na cabeça e outros ojás amarrados no corpo, chamados de pacajás. Os homens, em vez da saia, vestem um bombacho, tudo confeccionado em tecidos simples como o madrasto. Nas mãos, ele leva o opaxorô, ferramenta com três divisórias cheias de simbolismo. Como Oxalá é o pai supremo, ligado ao nascimento e à morte, sua força transita entre os três mundos do candomblé: o Orum, onde estão aqueles que já viveram, o Aiyê Airí, morada dos que ainda estão por vir, e a terra onde habitamos, o Aiyê. No alto do opaxorô, o pássaro Osun, que tem a missão de estar sempre acordado para tomar conta dos filhos do orixá.

FORÇA FEMININA
A roupa de crioula e o traje de beca simbolizam a ascensão social conquistada pelas negras através da religião e do trabalho nas ruas.

Festa da Boa Morte
Primeiro Dia – Irmãs vestidas de branco, numa alusão à cor do luto no candomblé.
Segundo Dia – Irmãs vestem saia preta plissada, com bata branca. O rosto e o cabelo são cobertos pelo bioco, lenço branco que homenageia as negras muçulmanas.
Terceiro Dia – É o dia do Traje de Beca, quando as tradicionais jóias de crioula são exibidas, em um ato de fortalecimento da identidade e da auto-estima dessas mulheres.
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Foto de Ricardo Prado

Na Bahia Colonial, lugar de mulher era dentro de casa. As damas das famílias mais poderosas afastavam-se pouquíssimo do ambiente doméstico. Sair do sobrado, só mesmo para algum espetáculo teatral ou festa imperdível. Chegava a ser irônico: ver roupas caríssimas e luxuosas trancadas nos sobrados. Além dos homens, quem tinha liberdade para ir e vir pelas ruas da cidade eram as mulheres mais pobres, negociantes que possuíam vendas, escravas de ganho, negras que mercavam pela cidade. Livres, saíam para providenciar o sustento das próprias casas. Cativas, aumentavam o rendimento de seus senhores ou mesmo labutavam para comprar a própria alforria.

“O que se via era o avesso da indolência conventual das senhoras brancas da elite. A vida corria ao ar livre. Tudo era atividade. E o fato é que eram principalmente elas e os negros de ganho que davam colorido às ruas da cidade”, afirma Antonio Risério em Uma história da Cidade da Bahia. Muito desse colorido tinha origem nas roupas com que se vestiam as afro-brasileiras. Uma combinação de tons, rendas e tecidos que impressionava o olhar dos viajantes europeus que desembarcavam em terras brasileiras.

Nem mesmo o Príncipe Maximiliano de Habsburgo, com o olhar eurocêntrico comum ao período, ficou incólume ao figurino tão diferente dos salões europeus. No livro Bahia 1860, ele descreve as vestes de uma mulher que surpreendeu o grupo. “Ela vestia a roupa pitoresca e singular das negras brasileiras, que lembra ainda sua pátria africana: um vestido de algodão de floreado vistoso flutua negligentemente em torno de suas ancas que se balançam molemente, uma camisa branca sem mangas, que parece jogada lá por acaso, envolve o busto. Para circular na cidade, um xale matizado de diversas cores cai dos ombros em pregas elegantes”. Na opinião do historiador Jaime Sodré, a profusão de cores vivas é uma das maiores contribuições da herança religiosa africana ao vestuário baiano. “O candomblé trouxe para a sociedade baiana a ousadia de usar cores”, afirma o pesquisador.

Como apontam os pesquisadores Juliana Monteiro, Luzia Gomes Ferreira e Joseania Miranda Freitas, as roupas, nas diversas sociedades, além de protegerem o corpo e destacarem a beleza, estabelecem hierarquias e tornam-se símbolos identitários por meio dos quais é possível refletir sobre os valores sócio-culturais de determinados grupos.

Foto de Ricardo Prado

Mulheres de Saia
As roupas das negras que povoavam as ruas da Bahia diferiam bastante das usadas pelas senhoras da elite, a começar pelo uso da saia. Naquele tempo, só vestia saia quem precisava fazer trabalhos braçais, como vender fato de boi, peixe ou mingau, para sustentar a família. “Qual a mulher de vestido que ousaria penetrar naquele mundo estranho de um mercado ou de uma feira? Era comum o comentário lastimoso de alguém que, sendo de vestido, adotara a saia para poder trabalhar”, conta Hildegardes Vianna, em A Bahia já foi assim.

Graças ao seu tino comercial e ao talento de serem boas quituteiras, cozinheiras e lavadeiras, muitas dessas mulheres ganharam dinheiro suficiente para comprar as próprias cartas de alforria. Seu uniforme, o traje de crioula, era composto basicamente por uma saia rodada, o camisu, com bordado conhecido como richelieu ou com renda renascença, o torço ou turbante, branco ou colorido, as sandalinhas brancas e o pano-da-costa, podendo em diferentes ocasiões ser acrescido das jóias, como correntões e balangandãs e da bata sobre o camisu. Essa última teria sido imposta pelo governador Manuel Vitorino nos primeiros anos de República, como forma de controlar a exposição os corpos das negras nas ruas.

Carregado nos ombros, o pano-da-costa identificava uma África que, embora geograficamente distante, estava paradoxalmente próxima. “O uso do pano-da-costa estava relacionado com o papel sócio-religioso da mulher dentro do candomblé. Elas também incorporaram em seu traje elementos da cultura que era hegemônica, como as saias com bico de renda, batas e camisus bordado em richelieu”, analisam Juliana Monteiro, Luzia Ferreira e Joseania Freitas no texto As roupas de crioula no século XIX e o traje de beca na contemporaneidade: símbolos de identidade e memória.

As ganhadeiras alcançariam grandes projeções no comércio de frutas, verduras, peixes, quitutes, tecidos e pequenos utensílios domésticos, conquistando o monopólio da revenda de certos gêneros e deste modo, o controle sobre o preço dos produtos, principalmente a partir da segunda metade do século XIX em Salvador. No entanto, a permanência dessas mulheres nas ruas não era sempre vista com bons olhos pelas autoridades municipais. “Também era sabido que elas se envolviam em alguns casos no contrabando de produtos e auxiliavam o trânsito interno de escravos fugidos ou aquilombados, devido a suas redes de contato e mobilidade dentro do espaço urbano”, contrapõem os estudiosos.

Negra Fulô
Existem quatro exemplares originais do traje de crioula no Museu do Traje e do Têxtil, no Instituto Feminino. A indumentária pertenceu à Florinda Anna do Nascimento, a Negra Fulô. Escrava doméstica, ela viveu na Fazenda do Coronel Joaquim Inácio de Ribeiro dos Santos. Adquiridas por Henriqueta Martins Catharino, as roupas da africana foram doadas ao Museu que expõe, também, o traje original que a Princesa Isabel usava no dia da assinatura da Lei Áurea.

Além da coleção baiana, só há registros de roupas das escravas de ganho no Museu Imperial de Petrópolis. “Dona Henriqueta foi realmente pioneira ao olhar para essa questão. A partir dessa coleção, é possível avaliar hábitos, costumes, toda uma cultura da arte envolvida no vestir”, afirma a museóloga Marijara Queiroz, responsável pelo Museu do Instituto Feminino.

Tão interessante quanto observar de perto a textura, os bordados e o corte dessas roupas é imaginar o porte dessas mulheres que desbravavam o centro de Salvador. “Observei inúmeras vezes a faceirice requintada com que uma preta desce num barco na escada – ou degraus de madeira – quando uma onda assaz forte sacode a embarcação, o medo que ela tem de estragar o vestido, o cuidado com o qual ela ajeita as suas jóias, os gestos estudados que ela usa para arrumar cuidadosamente seu xale, as precauções tomadas que seus sapatos estejam no cais à sua espera”, descreveu o vice-cônsul inglês James Wetherell, em viagem à Bahia no século XIX.

Traje de Beca
Nos dias de festa nas irmandades católicas, as negras do partido-alto caprichavam no figurino, chamado de traje de beca. Preparavam roupas e compravam colares, brincos e pulseiras especiais, as jóias de crioula, para atrair olhares e aplausos nas procissões religiosas. Hoje, as guardiãs desse legado são as senhoras da Irmandade de Nossa Senhora da Boa Morte. Todos os anos, no mês de agosto, milhares de visitantes de diversas partes do Brasil e do mundo cruzam o recôncavo em busca do legado ancestral dessas mulheres.

Foto de Ricardo Prado

São três dias de festa na Boa Morte. No primeiro, que representa o anúncio da morte de Maria, as mulheres se vestem de branco, com contas da mesma cor que, não por acaso, simboliza o luto no candomblé. Rendas e bordados em richelieu aumentam a beleza do figurino e o orgulho de participantes como a irmã Anália da Paz Santos Leite, 71, há 42 na irmandade. “Eu me sinto maravilhosa! Uma negra vencedora e lutadora”, afirma, enquanto mostra as saias guardadas cuidadosamente envolvidas em papel. “Por terem herdado a pompa e a vaidade das negras do partido-alto, elas fazem sempre o melhor”, diz Walmir Pereira dos Santos, que desde 1995 administra a Casa da Boa Morte.

Parte da beleza desses trajes saiu das mãos habilidosas de dona Leonice Augusta da França. A costureira de 81 anos aprendeu os segredos do bordado em richelieu aos 12 anos. Na pequena casa onde vive, na cidade de Cachoeira, criou verdadeiras obras de arte.  “Tive que parar por causa de um problema nas vistas, há mais de dois anos”, conta. Apesar de ter confeccionado tantas peças para devotas a irmandade católica, todas integrantes também da religião afro-brasileira, dona Leonice afirma que não se identifica com nenhum dos dois credos. “Sou da Igreja Universal”, avisa.

Na Irmandade, o segundo dia da festa representa a assunção de Maria aos céus. É quando ela passa a ser reverenciada como Nossa Senhora da Assunção ou da Glória. Nessa data, as irmãs vestem a saia preta plissada, com bata branca e, nos ombros, o pano-da-costa – com o lado preto voltado para cima, sem qualquer bijuteria ou jóia. Com o rosto e o cabelo cobertos pelo bioco, um lenço branco, as mulheres da irmandade católica reverenciam as negras muçulmanas. Como um dos objetivos primordiais da Boa Morte era a luta contra a escravidão, a revolta dos Malês empreendida pelos negros islamizados merece, até hoje, reconhecimento.

“As irmãs da Boa Morte eram as únicas negras com acesso aos meios políticos e religiosos da época”, afirma Walmir. O terceiro e último dia da festa é marcado pelo traje de beca em toda a sua opulência, com direito aos tradicionais correntões das jóias de crioula. Nesse dia, sem o bioco, com a face vermelha do pano-da-costa voltada para cima, elas promovem uma reflexão. “Iansã é a guerreira, aquela que incentiva a luta pela sobrevivência”, diz Walmir Santos. O antropólogo Raul Lody acrescenta: “O traje é tão importante que, ao morrer, a Irmã leva uma roupa completa de gala; é a marca inegável do signo da fé, com os valores sócio-culturais desse grupo”.

Quem se debruça sobre o significado da roupa de crioula, no século XIX, e do traje de beca, ainda utilizado na contemporaneidade pela Irmandade de Nossa Senhora da Boa Morte, acaba vislumbrando valores sócio-culturais envolvidos em sua indumentária, como afirmam Juliana Monteiro, Luzia Ferreira e Joseania Freitas. “Essas roupas, como representativas de uma identidade afro-brasileira, possuem elementos de uma visualidade específica num contexto sócio-histórico, no qual o modo de vestir-se implicava em uma marca ou numa representação material da posição hierárquica ocupada pela pessoa dentro de uma estrutura social caracterizada pelo patriarcalismo, sexismo e escravidão”.

Foto de Haroldo Abrantes

ALTA COSTURA
Mestres da arte de tecer e bordar lutam para transmitir às novas gerações a herança ancestral.

Preservar a riqueza e a tradição através da indumentária não é tarefa simples. Além de saber costurar e bordar com perfeição, os guardiões desse legado precisam conhecer a fundo a história dos deuses africanos e os usos e costumes envolvendo cada um dos trajes. Quem conviveu com os mais antigos filhos e filhas de santo sabe que as peças costumavam ser tecidas e bordadas dentro dos próprios terreiros. Mas a rotina contemporânea, cada vez mais atribulada, vem fazendo com que esse costume se torne cada vez mais raro. “As pessoas hoje não têm o mesmo tempo que as de antes. As mulheres precisam sair para trabalhar. Antigamente, lavavam roupa de ganho, passavam, vendiam acarajé e acaçá, que eram atividades mais domésticas. Hoje, muita gente importa de grandes confecções do Rio de Janeiro e São Paulo. Ligam e pedem um alaká bonito; não têm tempo nem de sair para escolher a peça”, diz a ekede Cinha, 62 anos, da Casa Branca.

Mãe Cinha aprendeu a costurar ainda menina com a mãe, Vovó Conceição, no próprio axé. No início, os pontos eram todos feitos à mão. Tempos mais tarde, já com uma máquina de costura, adotou a atividade como profissão. “Fiquei feliz quando vi pessoas dançando com a roupa que eu fiz”, lembra. A ekede é a idealizadora de um projeto de transmissão desse conhecimento que não vinha sendo reproduzido pelas novas gerações. Foi assim que surgiu, em 2006, com o apoio da organização não-governamental Koinonia Presença Ecumênica e Serviço e de outros membros da Casa Branca, o Espaço Cultural Vovó Conceição. No local, desde adolescentes até gente da terceira idade vem participando das oficinas de corte e costura. “Já costurei por amor, por necessidade e, hoje, faço por paixão à minha religião e aos meus orixás. Agora não é só por mim, quero passar para os mais novos que querem aprender, mas não podem pagar”.

Não são apenas fiéis do candomblé que fazem parte das oficinas. Além de preservar o conhecimento das roupas, a iniciativa pretende criar alternativas de geração de renda para a comunidade do entorno da Casa Branca. Mãe Cinha defende a confecção da indumentária religiosa por pessoas comprometidas com a religiosidade afro-brasileira. “Fazemos todas as peças com muito carinho, sem contar que a energia é outra. Você conhece o orixá, o jeito, o gosto dele, então faz tudo para agradá-lo”, diz a ekede. Com um sorriso nos lábios e no olhar, ela mostra com orgulho a perfeição das primeiras encomendas feitas pelo grupo. O líder em procura, até agora, é a roupa de ração, aquela usada pelos iniciantes e pelos mais avançados, nas tarefas do cotidiano.

Casa do Alaká
Um dos mais belos itens da indumentária afro-brasileira, o pano-da-costa impressiona pela profusão de cores dos fios trabalhados individualmente. Leves e delicados, esses tecidos que são usados como xale só podem ser carregados nos ombros pelas mais antigas filhas de santo. Expressão requintada das manipulações de cor da arte africana, o alaká, como também é conhecido, exibe a sutileza típica dos trabalhos manuais.

Tão delicada quanto sua confecção é a arte de saber colocar sobre a roupa, com charme e elegância, um desses tecidos. É preciso escolher a cor mais apropriada para a ocasião e conseguir jogá-lo harmoniosamente sobre o ombro ou arrumá-lo como torço sobre o cabelo. Símbolo de imponência, ele só pode ser carregado nos ombros pelos mais antigos. “O pano-da-costa, por sua própria denominação, sugere a origem na África Ocidental, de onde foram embarcados muitos dos escravos que chegaram à América Portuguesa no século XVIII”, afirmam os pesquisadores Juliana Monteiro, Luzia Ferreira e Joseania Freitas. Outra possibilidade é indicada por Raul Lody. Ele sugere que o pano pode ter recebido tal denominação por simplesmente ser jogado sempre às costas por suas usuárias.

O fato é que, feitos de algodão ou palha da costa, eles tornaram-se parte indispensável do figurino das ialorixás e babalorixás. Conseguir um alaká já foi coisa muito difícil. Era preciso conseguir o dinheiro, encomendar a algum comerciante que fosse para a África e aguardar meses para saber se a encomenda viria e, principalmente, na cor certa.

Como a espera era grande e os preços, altos, alguém resolveu iniciar a produção local do tecido. Um dos mais famosos tecelões do ramo foi Mestre Abdias do Sacramento. Natural de Salvador, ele aprendeu a técnica com o padrinho Alexandre Gerardes, um dos pioneiros na fabricação nacional desse tecido. Mestre Abdias já se foi, mas outros tecelões prosseguiram com a tradição.

Hoje, seu legado alcança os principais interessados na aquisição de panos-da-costa, o povo do candomblé. “Há 20 anos, Mestre Abdias deu aqui um curso para egbomis. Depois de duas décadas, a criação da Casa do Alaká é a realização de um sonho”, diz Iraildes Santos, uma das integrantes do espaço que funciona há cinco anos no terreiro Ilê Axé Opô Afonjá, no bairro de São Gonçalo.

Ao lado de Iraildes, Jucineide, Ana Rita e Antonio Dimas se dividem entre os teares de madeira de onde surgem os tecidos. Em comum, além do orgulho pelo ofício, o amor à arte de confeccionar peças únicas. “Coloco meu sentimento em relação aos orixás em cada pedacinho do tecido. Uma coisa é você chegar numa loja e comprar. Aqui, você vai dizer o tamanho, a textura, as cores que você quer. E nenhum alaká sai igual ao outro”, afirma Iraildes.

Tecer um pano-da-costa exige concentração, paciência e talento. Primeiro, numa peça chamada de rudideira, primeiro se tira a metragem e a largura do pano. Em seguida, é feita a enfiação no pente, fio a fio. Enrolados no tear, os fios são enfiados, individualmente, no liço. E nada é feito de maneira desordenada. É preciso fazer a contagem de cada fio, pois é ela que garantirá a beleza e a variação de detalhes do alaká. “Com o tempo, a gente ganha prática. Hoje, consigo fazer esse processo todinho em um dia”, afirma Iraildes, que sonha em ser uma multiplicadora da arte de fazer panos-da-costa. O espaço, vale ressaltar, atende também a encomendas externas e está aberto a visitantes de todas as partes da Bahia e do mundo.

O trabalho que vem sendo desenvolvido na Casa do Alaká tem o consentimento de gente antiga como a egbomi Gilseth Obaterê, mais antiga filha de Xangô do Ilê Axé Opô Afonjá. Iniciada aos sete anos de idade na religião, ela aprendeu desde muito pequena os hábitos e costumes dos orixás e de suas vestes. Tanto que hoje, 63 anos depois, já perdeu a conta das vezes em que preparou goma de mandioca para passar nas anáguas das saias. Naquele tempo, era preciso ferver as roupas brancas para que elas ficassem tão alvas como as que se vê hoje em dia nos varais dos terreiros. “A roupa era quarada, botávamos no sol com bastante sabão. Hoje, ninguém tem mais tempo, usam água sanitária”.

Uma das mais antigas costureiras do Afonjá, Obaterê não esquece do charme e a elegância dos trajes de Mãe Senhora. “A Oxum de minha mãe se vestia muito bem, com a coroa, o abebé e trazia uma lança e uma âncora – usada para chegar à superfície da terra – além de muitas pulseiras”. A egbomi não chegou a costurar para Mãe Senhora, mas desde então tem preparado roupas para gerações do povo de santo. A grande mudança, explica Obaterê, é que antes tudo era feito à mão.

Segredos do Richelieu
Entre os guardiões da arte de costurar e bordar também estão homens. Guejí, na verdade Carlos Bastos dos Santos, tem 56 anos e domina como poucos a sabedoria envolvida na criação de peças bordadas em richelieu. Uma de suas principais criações foi a roupa usada pelo babalorixá Balbino Daniel de Paula no dia de sua obrigação de sete anos. Cuidadoso, ele guarda até hoje, em casa, o traje feito com atenção e carinho.

Como explica Raul Lody, o richelieu surgiu na Europa do século XV, como um tipo de bordado intermediário entre o bordado tradicional e a renda, que só apareceria tempos depois. “Relacionado diretamente ao emprego do bordado às roupas brancas, esse tipo de bordado intermediário distingue-se por sua técnica, realizada com pontos cortados – os picots – aplicados sobre um fundo de tecido aberto, no qual os fios foram sendo delicadamente retirados até formarem verdadeiros vazios entre os motivos, dando assim maior relevo às bridas”, afirma o antropólogo.

A denominação richelieu tem origem na França entre 1624 e 1642, pelo uso freqüente nos paramentos de Armanol Jean du Plessis, cardeal e duque de Richelieu. Curioso que o nome de origem francesa tenha sido tão apropriado pela cultura afro-brasileira, a ponto de ser um dos símbolos da elegância na roupa das baianas de acarajé. Filho de Iansã do Ilê Axé Opô Aganju, Guejí aliou o talento de costureiro e bordador ao profundo conhecimento de sua religião. Descendente de uma extensa família com raízes no culto aos orixás, inquices e voduns, ele comunica, através das roupas que prepara, a riqueza de elementos associados às divindades. “Bordei essa borboleta especialmente para homenagear Iansã. É um dos símbolos dela”, revela.

É graças a mãos e olhos como os de Guejí, da ekede Cinha e de Iraildes que o legado transmitido através das roupas sobrevive. Marca da relação de um povo com a sociedade de sua época, os tecidos, ferramentas religiosas e adornos ultrapassaram as barreiras do tempo e do espaço e hoje são, ao mesmo tempo, documentos históricos, peças estéticas e por vezes sagradas, verdadeiros símbolos de resistência, identidade e auto-afirmação.

* Adriana Jacob é repórter, assessora de imprensa e colaboradora da Soteropolitanos.

Leia também: Histórias do povo negro

Isac Coelho Sousa (1)

O chamado “Projeto UNESCO” – realizado nos anos de 1951 e 1952 – não apenas abriu um caminho novo no sentido de apontar um vasto e diversificado quadro das relações raciais no Brasil, mas possibilitou o surgimento de novas leituras, situadas na problemática, das grandes mudanças que ocorriam no interior da sociedade brasileira, que estava imersa em uma passagem acelerada da sociedade tradicional (ainda com resquícios coloniais, baseada na economia plantation-exportador) para o processo de modernização capitalista.

No sentido de apresentar ao mundo, o quadro das relações raciais no Brasil, julgada na época como harmônica e bem-sucedida (tanto interna quanto externamente), a investigação dessas pesquisas se nortearam pela realização de um contraponto, tendo em vista perceber como se davam essas interações raciais nos diferentes recantos do país. Com esse objetivo, foram realizadas investigações em regiões economicamente tradicionais, como o Nordeste, e em áreas alinhadas com o processo de modernização capitalista, como a região Sudeste, mais especificamente as cidades de São Paulo e Rio de Janeiro.

As inúmeras pesquisas patrocinadas pela UNESCO (Organização das Nações Unidas para a Educação, Ciência e Cultura) também nos oferece uma oportunidade singular para analisarmos o desenvolvimento das Ciências Sociais no Brasil dos anos 50, observando as trajetórias intelectuais e sociais dos pesquisadores envolvidos (sejam eles nacionais ou estrangeiros), além de destacar o importante papel de disciplinas como Antropologia e Sociologia na elaboração destes projetos.

A eleição da cidade de São Paulo, escolhida enquanto universo empírico privilegiado (para análise das relações/convivência entre brancos e negros), como contraponto a Salvador, justifica-se por se tratar do primeiro núcleo urbano brasileiro, especificamente burguês, no qual estava totalmente difundida uma mentalidade de caráter notadamente mercantil “com seus corolários característicos: o afã do lucro e a ambição do poder pela riqueza. Pensava-se que o ‘trabalho livre’ e a ‘iniciativa individual’ e o ‘liberalismo econômico’ eram os ingredientes do ‘progresso’, a chave que iria permitir superar o ‘atraso do país’, propiciar a conquista dos foros de ‘nação civilizada’ pelo Brasil(2).

Um fator importante que o texto coloca foi a escolha da UNESCO pelo Brasil, como nação símbolo e exemplo a ser seguido pelo mundo, no tocante a uma democracia racial. Primeiro temos que analisar o contexto ao qual esteve inserida a fundação da UNESCO, e depois apontar o porquê desta escolha.

A fundação da UNESCO, na década de 50, foi uma resposta ao momento de profunda crise vivenciada pela civilização Ocidental – mais especificamente a Europa – numa época em que o mundo saía de uma guerra dilacerante (tanto em perdas humanas quanto estruturais), que teve suas batalhas ideológicas e militares, em grande parte justificadas pelo racismo, e que se corporificaram em sua conseqüência mais perversa, o Holocausto.

Dentro de uma perspectiva universalista e igualitária, a Unesco estimulou a “produção de conhecimento científico, a respeito do racismo, abordando as motivações, os efeitos e as possíveis formas de superação do fenômeno”(3), pois mesmo depois da queda de regimes totalitários (nazismo), a questão racial estava ainda em pauta, devido a persistência de regimes racistas como nos EUA e na África do Sul, e fatos importantes como o processo de descolonização Afro-asiático e a guerra fria entre soviéticos e americanos.

Nesse sentido, a recém-fundada UNESCO buscava um contraponto à Alemanha nazista de Hitler, que fosse exemplo para o mundo, ou seja, uma sociedade ímpar, (situada na periferia do mundo capitalista), em que as tensões étnico-raciais fossem mínimas, e que as raças convivessem de forma harmônica e cordial.

A tese de que o Brasil era símbolo desse contraponto, de uma nação onde reinava de fato a democracia racial, remonta aos antigos relatos de viajantes europeus, que ao cruzar nosso território no século XIX, ficaram surpresos com uma (suposta) convivência pacífica entre as diversas etnias (índios, negros e brancos e depois os imigrantes) que habitavam o Brasil. A imagem de que o Brasil era um “paraíso racial”, despertou muito o entusiasmo dos membros da UNESCO, que iniciaram e patrocinaram (com o objetivo de contrastar a experiência brasileira com a norte-americana e Sul-africana) uma série de estudos no intuito de apresentar ao mundo dados substanciais que comprovassem tal concepção.

A concepção do Brasil como ambiente harmônico de convivência entre as raças, contrastava com a versão pessimista, até então hegemônica, acerca da identidade nacional, que provinha dos receios das elites brasileiras (que devido à tardia abolição da escravidão e a proclamação da república, temiam que o Brasil se tornasse um novo Haiti), atribuíam os obstáculos da inserção do país na modernidade, à enorme contribuição africana e a intensa miscigenação, que marcaram visivelmente o compósito racial brasileiro.

A partir dos anos 20, o Brasil passou por uma série de transformações econômicas, políticas e sociais, que visavam implantar no país o processo de industrialização e o modelo de sociedade capitalista, com isso, surgiu o debate de se firmar uma versão oficial e definitiva acerca da identidade racial. Nesse sentido, o enfoque pessimista da contribuição de negros, índios e mestiços, foi substituído pela visão otimista (que teve em Gilberto Freyre seu expoente máximo) que identificava na experiência brasileira, traços de harmonia e tolerâncias entre as raças.

A idéia de que no Brasil havia apenas o preconceito de classe, e de que o preconceito racial seria apenas mais um elemento da desigualdade social, remonta aos inúmeros estudos realizados por norte-americanos e brasileiros, anteriores a década de 50, que apontavam o Brasil como sendo um caso diferente na conjuntura mundial, portador de um grande potencial democrático, ou ainda, nas palavras de Arthur Ramos “um laboratório de civilização”.

Antes mesmo de se tornar diretor do Departamento de Ciências Sociais da Unesco, Arthur Ramos já se mostrava em consonância com as crescentes preocupações da instituição internacional, em relação ao Racismo, e as dificuldades de ordem socioeconômicas que eram latentes nos países subdesenvolvidos. Nesse sentido Arthur Ramos julgava necessário (antes do projeto Unesco em 50) a implementação de estudos acerca da integração dos grupos indígenas e negros ao mundo moderno, em conjunto ao programa de erradicação do analfabetismo, já existente, e implementado pela Unesco em parceria com o governo Brasileiro.

As representações do negro nos discursos do séc. XIX nos remete à forma como a ciência estava se construindo como corpo sistematizado dentro da nossa cultura; e dentro desse ínterim temos o Doutor Nina Rodrigues como a imagem dessa ciência que se construía vendo o negro como objeto de estudo, como se fazia com a biologia animal, a zoologia, etc. O negro como “problemática” do ramo da Antropologia criminal levaria a uma enorme contribuição e alçaria o vôo desses estudos considerados relativamente novos nessa época. Essa contribuição seria mais acentuada principalmente pela necessidade de classificação dos tipos criminosos e a busca de razões genéticas através das características fenotípicas. Para isso era preciso que se preservasse todo e qualquer documento sobre a escravidão, necessários à construção de quadros classificatórios que viriam a contribuir na formação de uma identidade brasileira.

Esse rápido olhar sobre o trabalho de Nina Rodrigues nos faz pensar sobre a maneira como no século XIX a sociedade brasileira via no negro, e uma análise dos trabalhos feitos pela Unesco no seu projeto de se debruçar sobre pesquisas feitas no Brasil nos remete a algumas questões: a primeira delas é que os estudos sobre o negro têm ou teve na Bahia um local privilegiado por causa da imensa quantidade de negros concentrados principalmente no recôncavo e região metropolitana. Em segundo lugar, esses estudos criaram a imagem de uma Bahia onde as distinções raciais eram amenizadas por uma ausência de preocupação quanto à identidade racial, pois segundo os trabalhos de Métraux a Bahia era uma terra de mestiçagem muito acentuada e a seu ver prevalecem os problemas de natureza social. Em terceiro lugar, as experiências de miscigenação em São Paulo e no Rio de Janeiro, por serem muito diferentes da baiana servem como contraponto essencial desses estudos, pois, nesses estados, a experiência de miscigenação é bem menos acentuada em contrastes com o alto desenvolvimento econômico, o que acentuaria ainda mais as diferenças raciais nesses estados.

Envoltos nessa atmosfera dos trabalhos de sociologia que despontava como uma ciência em construção, principalmente no sudeste, esses homens se posicionaram muitas vezes como a vanguarda conscientizadora e libertadora dos “leigos”, que dificultavam o surgimento de uma mentalidade de novo tipo capaz de canalizar esforços na direção de uma sociedade industrial democrática tanto em termos políticos quanto sociais. Seria função do sociólogo, segundo Florestan Fernandes, desvendar os fundamentos da estrutura social, no intuito de indicar os mecanismos de reprodução do racismo (Fernandes, 1960, p. 11).

Fazendo uma ponte entre esses projetos de agências internacionais e o ponto em que temos a Bahia como lugar privilegiado para esses estudos, além da presença histórica da Faculdade de Medicina da Bahia com seu ilustre representante Dr. Raymundo Nina Rodrigues, temos historicamente uma distinção abertamente racista dos antigos e novos médicos eugenistas baianos, não só na Faculdade de Medicina, como em toda a elite baiana (que faz parte elite intelectual), que sentem uma forte ameaça, do movimento negro e da abertura das cotas. Esta tradição racista estava simplesmente recalcada e o que o Prof. Natalino Dantas fez, dois séculos depois do seu colega legista, foi, acima de tudo, um favor de nos lembrar de forma abrupta e aberta que o racismo existe e que de tempos em tempos a elite, a própria elite racista tem que nos acordar todos do torpor que é o eco da reafirmação histórica do mito “democracia racial”. Temos ainda, só a título de ilustração, matéria publicada no A Tarde(4), onde o psiquiatra Luiz Fernando Pedroso afirma, dentre outras coisas, que “ a criminalidade, em boa parte, é um problema de saúde”, e pérolas como “Entre as pessoas ricas ou pobres há os que têm a natureza boa e os que têm a natureza ruim”. Essas afirmações nos fazem refletir até que ponto podemos dizer que a Antropologia Criminal, que relacionava medições dos crânios dos criminosos mortos com índices de criminalidade está distante da “consciência” médica existente no corpo acadêmico do século XXI?. A população de baixa renda é quem mais sabe dessas tradições “acadêmicas” de longa data, mesmo sem grandes estudos “acadêmicos”, ou a tutela de um instituto de pesquisa para dar ares de verdade. Para provar isso basta perguntar a um usuário do SUS o tratamento respeitoso, animoso, cordial, simpático, profissional, gentil, amistoso, dentre outros adjetivos que ele(a) recebe ao entrar num consultório de um médico baiano, ou mesmo ser atendido por um numa situação emergencial. Abaixo à hipocrisia! A classe médica e a área de saúde genericamente, salvo exceções, é elitista e formada pela elite de cada estado desse país. O estudante rico que entra na área de saúde já odiava atender pobre e preto na sua residência, mas estudar lado a lado com um é demais, a reação demorou, mas está acontecendo, já era hora! Que venham mais dessas confissões abertas e preparemo-nos.

1- Isac Coelho Sousa é graduado em História pela Universidade Estadual de Feira de Santana e colabora com a Soteropolitanos.
2- ARRUDA, Maria Arminda do Nascimento. Dilemas do Brasil Moderno: A Questão Racial na Obra de Florestan Fernandes. Idéias, Campinas, 4 (1/2):43-58, jan/dez.,1997. Pág. 44.
3- MAIO, Marcos Chor. O Projeto UNESCO e a Agenda das Ciências Sociais no Brasil dos Anos 40 e 50. Pág.143.
4- “Sociedade perdoa, no lugar de reprimir o delinqüente”. A Tarde, 26/3/2007; Bahia e Salvador.

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Inauguração da Primeira Biblioteca Comunitária Especializada em Cultura Afro-brasileira e Africana no subúrbio ferroviário de Salvador

No mês em que se comemora o Dia Nacional de Combate ao Racismo na Educação, 03 de maio, será inaugurada a primeira biblioteca comunitária especializada em cultura afro-brasileira e africana, denominada “Biblioteca Abdias do Nascimento – Espaço BNB de Incentivo à Cultura”. Trata-se de uma iniciativa de jovens militantes e artistas oriundos de diversos seguimentos dos movimentos sociais da cidade de Salvador, contando com o patrocínio do Banco do Nordeste e do Governo Federal através do Programa BNB de Cultura 2008. Este projeto visa incentivar a leitura e a valorização da auto-estima entre os moradores das regiões menos favorecidas, de população majoritariamente negra, ao proporcionar o acesso aos livros produzidos por autores negros ou voltados para esta temática, servindo ainda de instrumento no apoio para a implementação da Lei 10.639/03 ( que estabelece o ensino de História e Cultura Afro-brasileira e Africana nas escolas) e terá como sede o bairro de Escada, no subúrbio ferroviário de Salvador – Ba.

O projeto homenageia um exemplo vivo na luta pelos direitos da população afro-brasileira: do alto dos seus 94 anos, Abdias do Nascimento representa um ícone na produção literária voltada à comunidade afro-brasileira. Entre peças teatrais, poesia, ensaios e trabalhos de pesquisa, Abdias tem mais de 20 livros publicados de sua autoria. Também organizou revistas, antologias e coletâneas que registram a sua atuação cívica e cultural, bem como as realizações das entidades que criou. Além da Literatura, sua obra abrange ainda a esfera das artes plásticas através de diversas telas e realização de exposições em vários países, do teatro (com a Criação do Teatro Experimental do Negro, na década de 50) e na atuação política voltada para a valorização e defesa dos direitos dos negros.

O evento de inauguração, que acontecerá no dia 30 de maio, será marcado pela realização de intervenções artísticas de grupos locais e convidados, durante todo o dia, realizadas em frente a sede da biblioteca, localizada no bairro de Escada (ao lado do extinto almoxarifado do BANEB) e pela realização de mesa redonda que discutirá com alunos e professores de escolas locais, a importância do ensino de História e Cultura Afro-brasileira e Africana, culminando com um show musical com diversos convidados.

Maiores informações pelos telefones (71)8742-1045 / 8764-7967 ou pelo e-mail iya_ccan@yahoo.com.br .

Data: 30 de maio de 2008
Hora: a partir das 16h
Local: av. Suburbana, S/N, Escada, ao lado do antigo almoxarifado do BANEB.
Contatos: (71)8742-1045 Isis / (71) 8764-7967 Eduardo / iya_ccan@yahoo.com.br

* Texto e foto enviados pelo leitor Eduardo Pereira

por Agnes Mariano

Ainda era cedo. Os portões da Faculdade de Medicina da Bahia nem tinham sido abertos, mas já havia um movimento intenso de estudantes no Terreiro de Jesus. É que eles ardiam em curiosidade para conhecer o resultado do concurso para professor que, finalmente, seria divulgado. Os estudantes tinham acompanhado tudo de perto, lotando o salão nobre em cada uma das fases: prova prática, de didática e defesa de tese. O objetivo era evitar “marmelada”, afinal, eles sabiam que não seria fácil para o jovem médico negro Juliano Moreira vencer um concurso numa instituição com fama de racista, frente a uma banca examinadora majoritariamente escravocrata. A libertação dos escravos, com a assinatura da Lei Áurea, tinha acontecido há apenas oito anos. Foi por isso que, naquela manhã de maio de 1896, quando finalmente entraram no prédio, os futuros médicos mal puderam acreditar no resultado afixado no mural: ao todo, Juliano tinha recebido 15 notas dez. A vaga era dele.

Aquele foi um dia memorável para todos os estudantes, que comemoraram até altas horas a vitória do mérito sobre o preconceito. Juliano era famoso e querido desde os tempos de estudante, por sua modéstia e genialidade: tinha concluído o curso de medicina com apenas 18 anos de idade, com uma tese que se tornou conhecida internacionalmente. Agora, com apenas 23 anos, tinha conseguido superar concorrentes poderosos e se tornava o mais novo professor da faculdade. Mas, para esse rapaz – filho de uma doméstica e de um funcionário da prefeitura, que só assumiu o filho quando ficou viúvo -, a Bahia foi só o começo. Não demorou muito para ele ganhar o mundo e tornar-se o mais importante psiquiatra brasileiro. A história de Juliano, resgatada pelo psiquiatra e professor Ronaldo Jacobina, ao contrário do que se pensa, não foi um exemplo isolado. Mesmo antes da abolição da escravatura, muitos negros e mulatos baianos também conseguiram vencer obstáculos que pareciam intransponíveis e entrar para a galeria dos mais importantes engenheiros, advogados, cientistas sociais e médicos do Brasil. Mudar o passado era impossível, mas o futuro, eles sabiam, dependia do que cada um fizesse.

No Brasil de antigamente, estudar era difícil para qualquer um. Portugal fez tudo o que pôde para retardar o desenvolvimento científico na sua colônia. Era proibido abrir faculdades, imprimir jornais e livros. As poucas escolas não eram reconhecidas por Lisboa e, o que existia, limitava-se ao aprendizado artesanal, das “belas letras” ou estudos teológicos. As coisas começaram a mudar quando a família real precisou refugiar-se no Brasil, em 1808. De um dia para o outro, passou a ser importante tornar o ambiente mais agradável, civilizado, suportável. Ao longo do século XIX, as alterações no sistema educacional foram contínuas, mas ainda insuficientes para mudar o quadro. O censo de 1870 informa: cerca de 85% dos brasileiros eram analfabetos. Claro, a situação era especialmente grave entre os negros e pior ainda entre os escravos. Havia até uma lei proibindo estes últimos de estudar.

Quem era rico apelava para os colégios internos e depois mandava seus filhos para Coimbra ou Lisboa, atravessando o Atlântico por 60 dias. Quem não dispunha de recursos, tinha que disputar uma das pouquíssimas vagas nas escolas locais e então prestar o vestibular em alguma das faculdades que, lentamente, começavam a surgir: Medicina, Direito, Filosofia, Belas Artes, Politécnica, Odontologia, Farmácia e Ciências Econômicas. “Estudar era um luxo. Mesmo depois de 1827, quando o Império decreta a criação de escolas primárias em todas as cidades, o sistema era precário, muitas funcionavam na varanda ou sala da casa do professor, quando havia”, explica a pedagoga e gerente de pesquisa da Universidade Estadual da Bahia (Uneb), Jaci Menezes. Como era preciso ter dinheiro e tempo livre para estudar, as únicas opções eram conseguir apoio de alguém ou escolarizar-se por conta própria. Para se sustentar, quem tinha muita sorte ingressava no funcionalismo público ou, então, aprendia um ofício manual: sapateiro, pedreiro, pintor, marceneiro.

Essas eram as opções possíveis e foi por esses caminhos tortuosos que eles conseguiram o sucesso. O pintor, professor, jornalista, artista plástico e funcionário público Manoel Querino – autor de trabalhos pioneiros na antropologia e história da arte – e o escrevente, advogado e parlamentar Antonio Pereira Rebouças se enquadraram entre os autodidatas. O engenheiro, geógrafo, cartógrafo, geólogo e historiador Teodoro Sampaio e o engenheiro, abolicionista e escritor André Rebouças – construtor das primeiras docas do país e autor de propostas reivindicando reforma agrária e escolarização para os ex-escravos – estão entre os que tiveram a sorte de obter uma formação de qualidade com a ajuda de familiares. Já o psiquiatra Juliano Moreira e o pediatra Martagão Gesteira cresceram, se formaram e se destacaram na Bahia, sendo depois convidados para projetos de âmbito nacional.

Nada de lamentações, complexos, receios ou hesitações. A história desses homens e algumas mulheres é marcada pela disposição para viver o seu tempo, enfrentando o que fosse necessário. Desejando ser acima de tudo cidadãos brasileiros, não mitificavam a África perdida e também não esqueceram de trabalhar em prol de quem mais precisava, o povo. Também não se fecharam em guetos: tiveram amigos e amores de todas as cores e classes. Frente às injustiças e aos preconceitos que ameaçaram obstruir os seus caminhos, eles agiram com elegância e energia. Em 1685, um grupo de “moços pardos” baianos mandou um ofício diretamente para a corte portuguesa, reivindicando o direito de freqüentar o Colégio dos Jesuítas, única instituição de ensino na época. E conquistaram esse direito, conta Jaci Menezes. Em 1960, o geógrafo Milton Santos também precisou solicitar à justiça que garantisse a realização de um concurso para professor na Faculdade de Filosofia da Universidade da Bahia. O diretor tinha suspendido o concurso para evitar que Milton ingressasse na universidade, conta a geógrafa e professora Maria Auxiliadora Silva.

Foi passando, então, pelas escolas disponíveis e completando a sua formação com o acervo de bibliotecas, viagens e experiência de vida, que esses jovens baianos se tornaram profissionais brilhantes e cidadãos úteis. Médicos como os irmãos George e Cleonice Alakija ou Perceval e Esmeralda Vasconcelos, escritores como Édison Carneiro. Foram brilhantes e corajosos, mas também tiveram sorte, porque, na Bahia e no Brasil, o funil do acesso à educação de qualidade continua muito estreito. Até hoje.

HOMENS DAS LETRAS
Filho de operário deveria ser operário, filho de pobre deveria ser pobre. Com a vida difícil que se levava naquele tempo, como uma pessoa de origem humilde podia pensar em gastar horas na frente de um livro? Quase todo mundo concordava com esse princípio, mas havia quem tivesse a ousadia de discordar. Em geral, eram membros de famílias que já tinham conquistado a liberdade antes da abolição e estavam, há algumas gerações, em busca de prosperidade e instrução. Na Bahia do século XIX, a grande aspiração era tornar-se bacharel e foi dessa forma, tornando-se hábil na relação com as palavras escritas e faladas, que começou a ascensão de muitos negros e mulatos.

O calor de Salvador era o mesmo de hoje em dia, mas os bacharéis não se importavam e enfrentavam as ruas com suas bengalas, guarda-chuvas e ternos. Além do figurino, a marca dos bacharéis era o palavreado rebuscado, lapidado em anos de estudos, e o gosto pelas leis. O risco de perder-se em discursos vazios – cultivando apenas o amor à eloqüência e à verborragia – era grande e a maioria não foi além disso. Alguns, entretanto, souberam usar o seu domínio das palavras de forma proveitosa. Autodidatas ou não, alguns advogados, jornalistas, escritores e professores dessa época conseguiram ajudar muitas pessoas, envolveram-se em causas importantes e realizaram valiosos estudos aspectos da nossa história e costumes que permaneciam desconhecidos até então.

Os irmãos Rebouças nasceram ainda no tempo das escolas de primeiras letras e aulas régias, criadas pelo Marquês de Pombal após a expulsão dos jesuítas. A escola primária, até que eles conseguiram cursar – em Maragogipe, onde viviam -, mas as “aulas régias” eram só para quem sonhasse com estudos mais avançados em Portugal. Filhos do alfaiate Gaspar Rebouças e de Rita Basília, esses rapazes mulatos – José, Antonio, Manuel Maria e Manuel Maurício – tinham os pés no chão e logo pararam de freqüentar a escola para trabalhar. Mas não pararam de estudar. Antonio e Manoel Maurício conseguiram emprego como escreventes de um cartório e fizeram desse trabalho a sua escola. Por enquanto, vamos nos deter apenas na trajetória de Antonio, que, “compulsando autos, lendo processos, foi-se apaixonando por tudo que dizia respeito a leis, começando a estudar o assunto em obras emprestadas ou adquiridas”, conta o historiador Loureiro de Souza, no livro “Baianos Ilustres”.

Aos poucos, ele foi ganhando coragem e começou a advogar na condição de rábula. O seu talento era tamanho que, em alguns anos, Antonio tornou-se secretário de governo, elegeu-se deputado duas vezes, recebeu o direito de advogar em todo o território nacional e foi nomeado conselheiro do imperador D. Pedro II, passando a residir no Rio de Janeiro. São famosas as suas intervenções em temas polêmicos, que lhe custaram muitas perseguições: contra a pena de morte, os traficantes de escravos da Bahia e os falsificadores de moedas. Como se não bastasse, Antonio foi também o pai de André Rebouças, um dos homens mais atuantes do seu tempo, como engenheiro e abolicionista.

Outro rábula mulato que fez história foi o major Cosme de Farias. Nascido em 1875, em Paripe, subúrbio de Salvador, ele foi também jornalista, poeta, funcionário público, deputado estadual e vereador. Na sua época, já existia o Liceu Provincial, “que depois passou a se chamar Colégio Central e foi a única escola pública de ensino secundário na Bahia, de 1837 até o começo do século XX”, explica a pedagoga Jaci Menezes. Mas, provavelmente por falta de recursos, Cosme de Farias só estudou mesmo até o primário e completou sua formação na vida.

Quem tem mais de 40 anos, certamente ouviu falar de Cosme, que viveu quase 100 anos. “Eu cheguei a conhecê-lo. Ele aparecia em todas as solenidades cívicas com um caminhão escrito ‘Abaixo o analfabetismo’. Tinha o dom da oratória e era de uma bondade incrível. Eu vi uma pessoa chegar até ele, dizendo que precisava de um cinto. Ele tirou o próprio cinto e deu. Depois amarrou a calça com um barbante e seguiu em frente”, conta o engenheiro, escritor e poeta José Carlos Limeira. Na sua cruzada pela educação, Cosme fundou e dirigiu a Liga Baiana contra o Analfabetismo, mandou imprimir e distribuiu milhares de cartilhas, manteve várias escolas primárias, arrecadou e doou material escolar.

Advogando, Cosme defendeu milhares de réus pobres e nunca acusou nenhum. Segundo Jorge Amado, “seu escritório de advocacia, uma pequena porta na oficina de um remendão de sapatos, era, sem dúvida, o mais movimentado do Brasil. Ali, ele redigia com a letra grossa, desigual e difícil as razões dos seus clientes gratuitos”. E, para completar sua batalha, publicava nos jornais da época a coluna “Linhas Ligeiras”, onde fazia apelos, comentários e críticas, lembra Amado. Das prisões, delegacias e jornais, Cosme chegou aos palanques, mantendo-se sempre fiel à sua luta pelos pobres. Não é à toa, então, que o bairro onde ele morava ganhou o seu nome.

Entre os autodidatas do século XIX, Manuel Raimundo Querino certamente foi o mais renascentista de todos. Escrevendo, discursando ou desenhando, foi competente em todas as profissões em que atuou: pintor, decorador, designer, projetista, político, jornalista e escritor. Mas foram as suas pesquisas e artigos sobre a cultura negra na Bahia que o imortalizaram. Registrando costumes e recolhendo depoimentos ao longo de toda a vida, Querino foi um dos pioneiros da antropologia nacional. Ouvindo os últimos homens e mulheres que tinham lembranças da África, ele evitou que informações preciosas se perdessem no tempo. E, sendo ele próprio negro, introduziu um elemento importante na forma de tratar esses assuntos: o respeito.

Foi um professor da Escola Normal, o bacharel Manuel Garcia, quem acolheu o pequeno Manuel. Com apenas quatro anos de idade ele tinha ficado órfão. Seu pai, um carpinteiro, e sua mãe foram vítimas da epidemia de cólera que atingiu Santo Amaro em 1855, conta o artista plástico e professor de História da Tecnologia e do Desenho Industrial da Uneb Jaime Sodré, autor do livro “Manuel Querino, um Herói de Raça e Classe”. Aos 17 anos, com sede de aventura, alistou-se como recruta. Depois de passar por Pernambuco e Piauí, acabou envolvido com a Guerra do Paraguai, mas escapou de ir parar na linha de frente por causa da boa caligrafia e corpo franzino: preferiram aproveitá-lo como escriba do batalhão.

Quando conseguiu voltar à Bahia, empregou-se como pintor e estudava à noite: português, francês e desenho, sua grande paixão. Primeiro no Liceu de Artes e Ofícios e depois na Academia de Belas Artes. Criado em 1872, o objetivo do Liceu era “dar educação profissional e literária” aos filhos dos artífices, explica Sodré, enquanto a academia, fundada cinco anos depois, por um dos professores do Liceu, o espanhol Miguel Cañizares, tinha uma pretensão assumidamente artística. Não restaram registros da obra artística de Querino, mas ele deixou um livro fundamental para os interessados em história da arte – “Artistas Bahianos” -, com biografias de artistas de várias épocas.

A paixão pelo desenho e pintura foi só um dos seus interesses. Além de dar aulas de desenho e prosseguir com seu trabalho como pintor, Querino envolveu-se na política. Engajou-se no movimento abolicionista, participando de reuniões, escrevendo artigos, e foi membro da Sociedade Protetora dos Desvalidos, que comprava alforrias. Em seguida, naquele delicado momento de “transição do regime escravocrata para um novo”, como define Sodré, Querino trabalhou ativamente pela causa trabalhista. Fundou dois jornais, foi sua a idéia da criação do Partido Operário e participou da Liga Operária Baiana. Daí chegou à Câmara Municipal, onde teve um mandato.

O reconhecimento à obra de Querino só veio, e ainda timidamente, após a morte. Em vida, sobreviveu como funcionário da Secretaria da Agricultura, “onde foi consecutivamente preterido em todas as ocasiões em que lhe era de justiça a promoção”, conta Arthur Ramos, organizador do seu livro “Costumes Africanos no Brasil”, publicado postumamente. Quem melhor caracterizou a importância e desconhecimento em relação à obra de Querino foi Jorge Amado, que se inspirou nele para criar um dos seus melhores personagens: Pedro Archanjo, o funcionário público que ousava escrever sobre costumes afro-baianos contradizendo o grande sábio da época. Esse foi, de fato, um dos méritos de Querino, trazer um olhar novo sobre essas questões, que vinham sendo tratadas principalmente pelo médico Nina Rodrigues, um homem dedicado, mas que compartilhava, em boa medida, dos preconceitos da sua época. Querino criou seus próprios métodos, arriscou-se, acertou, errou, mas fez tudo com a sensibilidade que só os grandes pesquisadores sabem ter.

ENGENHEIROS DO BRASIL
O autodidatismo até que podia funcionar no aprendizado das letras, mas como aprender a erguer pontes, construir portos e redes hidráulicas sem estudar em boas escolas? Na Bahia do século XIX, os mestres-de-obras eram os construtores mais qualificados e alguns deles, como Manuel Friandes, se destacaram bastante: foram obras dele, por exemplo, o Mercado do Ouro, a fábrica do Curtume Cabrito e a Igreja da Lapinha que, segundo a tradição oral, mais parece uma mesquita pelo fato do construtor ser de origem malê, isto é, africano islâmico. Para aprender mais, entretanto, o jeito era ir para a capital do país, o Rio de Janeiro, e estudar engenharia. Esse foi o percurso dos baianos Teodoro Sampaio e André Rebouças que, além de engenheiros brilhantes, também foram cidadãos de um civismo incomum.

Pouca gente sabe, mas o baiano André Rebouças foi um dos mais importantes mentores do movimento abolicionista brasileiro. André não era um grande orador, nem político, mas “encarnou, como nenhum outro de nós, o espírito antiescravagista, sacrificando tudo, sem exceção, que lhe fosse contrário ou suspeito”, definiu Joaquim Nabuco. Sua proposta era muito mais ampla do que apenas a libertação: produziu livros e documentos mostrando a necessidade de mudar a estrutura agrária do país, da doação de terras para os libertos, da educação técnica e industrial para os filhos dos lavradores, enumera a pedagoga Jaci Menezes. Tudo isso, vindo de um homem que poderia ter se perdido nas delícias da corte, pois tinha acesso irrestrito à família imperial desde a infância ou sucumbido ao charme da Europa, para onde viajou várias vezes. André, entretanto, só se devotou ao interesse público, às causas sociais, a trazer progresso para o Brasil.

Filho primogênito do conselheiro Antonio Rebouças – conhecido como “representante da população mulata” -, André nasceu em Cachoeira, em 1838. Por causa das perseguições que seu pai sofria, a família precisou se mudar e, com apenas oito anos, já estava morando no Rio. O que acabou sendo vantajoso, pois ele pôde ter acesso a boas escolas e professores. Com 22 anos se formou em engenharia e, dispondo de uma bolsa, logo em seguida foi para Europa completar os estudos. Lá, estudou com afinco o que havia de mais novo: fundações com ar comprimido, engenharia de viadutos, construção de diques e vias férreas. Do ano seguinte, quando retornou ao Brasil, até o final da sua vida, André empenhou-se em numerosos trabalhos de engenharia por todo o país que o credenciaram como um dos mais importantes engenheiros que o Brasil já teve.

Apesar das boas relações, seu pai sempre teve uma situação financeira delicada e foi com muito esforço que André conseguiu ir aprimorando a sua formação de engenheiro, no Brasil e exterior, e crescer profissionalmente, com a implantação pioneira de técnicas e equipamentos na construção civil nacional. Nesse campo, atuou como engenheiro e empresário – projetando e acompanhando obras em vários estados brasileiros, principalmente no setor portuário e obtendo financiamentos com o capital nacional ou estrangeiro – e como professor ativo na Escola Politécnica. A parte mais difícil, entretanto, era lidar com os trâmites políticos, com as barreiras burocráticas e perseguições orquestradas por ministros, parlamentares e empresários concorrentes, que tentaram derrubá-lo, inclusive com campanhas difamatórias que apelavam até para o preconceito racial.

Depois de alguns anos, André diminuiu a sua atuação como empresário, mas já tinha conquistado então prestígio político, boa situação financeira e trazido grandes contribuições à engenharia brasileira. Ele construiu, por exemplo, as primeiras docas do Rio de Janeiro, Bahia, Pernambuco, Paraíba e Maranhão, junto com seu irmão, também engenheiro, fez o sistema de abastecimento de água do Rio e implantou núcleos coloniais na região sul, enumera o pesquisador Nei Lopes.

O interesse por questões sociais e econômicas sempre existiu: desde a década de 1860, por exemplo, ele já tinha propostas sobre a emancipação dos escravos. Mas foi principalmente depois de ver de perto os horrores de que os homens são capazes na Guerra do Paraguai (1864 a 1870), que as causas sociais ganharam maior peso na sua vida. Tornou-se professor, escrevia para jornais, conseguiu que fosse construída uma escola noturna para trabalhadores e intensificou o seu engajamento na campanha abolicionista. Não media esforços como intelectual, articulador político e financiador, atuando com seus artigos em jornais, arregimentando aliados importantes, organizando eventos, seminários, participando de congressos, além de ser o mentor de um grupo cujo nome mais conhecido é o de Joaquim Nabuco.

“Quem possui a terra, possui o homem”, escreveu André Rebouças em 1890. Nesta frase, ele sintetizava a sua concepção de que a efetiva integração social dos ex-escravos e a prosperidade do Brasil dependiam fundamentalmente da modificação da nossa estrutura fundiária, com a implantação da reforma agrária no país, acompanhada de incentivos e tecnologia. E mais, como sempre fazia, dedicou-se exaustivamente ao tema, produzindo uma proposta detalhada e ampla, conhecida como “Democracia Rural Brasileira”. Por conta do seu hábito de escrever, André Rebouças produziu um vasto material que esclarece detalhes da sua vida, seus pensamentos, da época e das personalidades com quem conviveu. Nas últimas décadas, alguns pesquisadores produziram livros baseados nesse acervo, sendo o mais recente deles “André Rebouças – Reforma & Utopia no Contexto do Segundo Império”, da historiadora Joselice Jucá, já falecida, que teve acesso irrestrito aos diários, correspondências, manuscritos, artigos e livros de Rebouças.

Segundo Jucá, os pontos centrais da proposta de Rebouças eram a eliminação dos latifúndios, que seriam divididos em propriedades menores, de 20 hectares, e a “centralização agrícola”, um sistema coletivista para organização, beneficiamento da produção e aperfeiçoamento. Isto é, um grupo de pequenas fazendas organizadas em torno de uma “fazenda central”, que seria responsável pelo aperfeiçoamento tecnológico (dispondo inclusive de engenheiros), processamento industrial (para beneficiar a produção antes da venda) e escoamento da produção. Ele tratou ainda, detalhadamente, do papel do governo, capital externo, exportação, juros, impostos, necessidade da educação e até previu os problemas sociais que surgiriam se nada fosse feito e a população se tornasse um batalhão de sem terras: ex-escravos negros e os novos “escravos brancos”, os imigrantes pobres importados pelos fazendeiros de café com falsas promessas. “A escravidão não está no nome, mas sim no fato de usufruir o trabalho de miseráveis pagando apenas o estrito necessário para não morrer de fome. Aviltar e minimizar o salário é reescravizar”, dizia Rebouças.

Com a Proclamação da República, o golpe dos militares em 15 de novembro, apoiados pelos proprietários de terras temerosos de que se expandissem as reformas deflagradas com o 13 de maio, terminou a Monarquia no Brasil. Amigo íntimo da família real, principalmente de D. Pedro II, André os seguiu, indo morar na Europa. Preferiu partir, tanto por sua repulsa ao militarismo, quanto para acompanhar seus amigos no exílio. Da Europa, continuou acompanhando os acontecimentos e escrevendo em jornais. Nos seus últimos anos de vida, seu interesse estava voltado para as colônias portuguesas na África, onde descobriu problemas similares aos brasileiros e lutou para implantar a sua Democracia Rural. Viveu lá por seis anos, até que, em 1898, foi encontrado morto, ao pé de um rochedo, num acidente nunca explicado. No Brasil, as duas maiores capitais homenageiam os irmãos Rebouças, com a Avenida Rebouças, em São Paulo, e os túneis André Rebouças e Antonio Rebouças, no Rio de Janeiro, mas para a maior parte dos brasileiros, inclusive os bem informados, André Rebouças ainda é um desconhecido.

Teodoro
A história de Teodoro Sampaio não teve um final tão trágico, mas é igualmente surpreendente. O bebê nasceu em 1855, numa encantadora região do recôncavo baiano, na fazenda Canabrava, onde hoje há um município chamado Teodoro Sampaio que, na época, fazia parte de Santo Amaro da Purificação. Entre os pesquisadores, quase todos concordam que a sua mãe era escrava e se chamava Domingas da Paixão. Quanto ao pai, há dúvidas: o senhor de engenho Francisco da Costa Pinto, ou o irmão deste, Manuel Lopes, mais conhecido como Visconde de Aramaré. Há outras versões, atribuindo a paternidade a religiosos: ou o padre Joaquim Pinto, responsável pela capela do engenho, ou o padre Manuel Fernandes Sampaio. Esta última versão é a defendida pelo historiador José Carlos Barreto de Santana, que prepara uma biografia de Teodoro.

O fato importante é que, desde cedo, cuidaram da instrução do garoto. A iniciação escolar aconteceu da forma mais comum nas fazendas: com o capelão, no caso, o padre Joaquim Pinto. “Os livros não eram muitos; supprimiam-nos as cartas de mão, como ainda hoje se pratica no longínquo interior”, conta o próprio Teodoro, que estudou ainda no colégio do professor José Joaquim dos Passos, em Santo Amaro. Tudo indica que um dos padres, sendo transferido para São Paulo, levou o garoto. Teodoro foi enviado para um colégio interno em São Paulo e depois para o Rio de Janeiro, onde estudou no Colégio São Salvador.

Vivendo numa terra estranha, mas determinado, ele seguiu nos estudos até matricular-se na Escola Politécnica Fluminense, em 1872. Enquanto estudava, deu aula em várias escolas e, aos 22 anos, já estava formado em engenharia civil. A sua primeira providência, conta Nei Lopes, foi retornar à Bahia e comprar a alforria da mãe. Também conseguiu comprar ou intermediar a compra da alforria dos irmãos. Iniciou a sua carreira em São Paulo, mas em breve estava de volta ao nordeste: integrado à equipe da “Comissão Hidráulica”, coordenada pelo engenheiro Milnor Roberts. O objetivo era estudar e projetar melhoras no porto de Santos e no rio São Francisco. A equipe começou a viagem por Alagoas e, de lá, seguiu até Minas Gerais, refazendo toda a trajetória do rio e redescobrindo o Brasil. Os sertões, veredas e chapadões, os povoados e suas histórias emocionaram o jovem engenheiro, que registrou minuciosamente tudo o que viu em suas famosas cadernetas.

As anotações geraram o livro “O Rio de São Francisco e a Chapada Diamantina”, com informações históricas e geológicas, dezenas de mapas inéditos e a nomeação para ser o primeiro engenheiro da Comissão de Melhoramentos do Rio São Francisco. Isto, depois de superar muitas dificuldades. Demonstrando o que enfrentava um negro naquela época, o historiador Santana narra, por exemplo, um episódio da Comissão Hidráulica. Apesar de ter sido convidado para integrar a equipe e participado da apresentação do projeto, feita pelo Ministro, o nome de Teodoro foi omitido na lista dos engenheiros nomeados publicada no Diário Oficial. A omissão foi iniciativa de um oficial de gabinete do ministério, que temia constranger os engenheiros americanos com a presença de um negro. Problema sanado, Teodoro trabalhou durante dois anos no projeto, mas, quando o projeto terminou, “aquele que foi considerado por Rudolf Wiezer, ajudante de Milnor Roberts, ‘the beste brazilian engineer in Mister Robert’s staff’ continuaria tendo um tratamento diferenciado em relação aos demais integrantes da Comissão, que tiveram imediatamente garantidos empregos e promoções. Decorridos seis meses, a única proposta de trabalho seria recusada por ser considerada um rebaixamento”, contou Santana no seu texto “Os engenheiros Euclides da Cunha e Teodoro Sampaio”.

Como aliados, Teodoro tinha a sua competência e alguns amigos. Segundo Santana, a amizade com o Diretor da Sessão de Mineralogia e Geologia do Museu Imperial (atual Museu Nacional), Orville Derby, foi de fundamental importância para o engenheiro, tanto pelas trocas intelectuais, quanto pelos conselhos e intervenções. Em contrapartida, Teodoro também ajudou muitas pessoas. Euclides da Cunha, por exemplo, recorria a ele semanalmente para ajustes no texto de “Os sertões”, que Teodoro ouvia com prazer, por relembrar de um cenário tão querido e pela denúncia sobre o que tinha acontecido em Canudos. Antes mesmo da partida para Canudos, Teodoro já tinha ajudado Euclides, cedendo-lhe anotações sobre o sertão e mapas inéditos da região: “Trecho de sertão ainda muito desconhecido”, conta o engenheiro.

Teodoro adorava São Paulo. Foi por isso que permaneceu por tanto tempo: “Os affazeres me obrigavam e os affectos daquelle povo progressista me prendiam”. Lá, participou de várias comissões governamentais, como a que realizou o levantamento da carta geológica do estado e foi o diretor de saneamento de São Paulo. Também trabalhou em outros lugares, como na reforma urbanística do Rio de Janeiro. Como homenagem ao seu trabalho, existe na capital, no bairro de Pinheiros, uma importante avenida chamada Teodoro Sampaio. Na região oeste do estado há também um município com o seu nome.

Contratado pela prefeitura de Salvador, em 1904, Teodoro retornou à Bahia. Ele nunca tinha cortado os laços com a cidade e seu filho, inclusive, nasceu aqui, fruto da sua união com Capitolia Maia Sampaio, conta Loureiro de Souza. Apesar de todo o carinho que tinha por Salvador, Teodoro também não deixava de criticar o seu “aspecto decadente” e suas “velharias arraigadas”. Trabalhou o quanto pôde para trazer um sopro de renovação à cidade, atuando em várias áreas. Como engenheiro, promoveu reformas urbanísticas, arquitetônicas, como o prédio da antiga Faculdade de Medicina e cuidou do saneamento da cidade.

Ele encontrava tempo ainda para ser sócio honorário e orador oficial do Instituto Geográfico e Histórico da Bahia, onde realizou discursos como este, em 1919, pronunciando-se contra uma resolução racista: “Não pode haver desmentido mais formal ao ideal de paz e de fraternidade humana, que se quer assentar com a Liga das Nações do que essa doutrina de desegualdade das raças, agora triumphante no seio da Conferência”. Teodoro também teve sua experiência política, elegendo-se deputado federal. Um episódio triste e marcante foi a morte do filho, um engenheiro de apenas 34 anos, que já tinha realizado vários trabalhos e estava atuando na recém criada Escola Politécnica da Bahia.

A educação sempre foi uma das suas preocupações: “No ensino do povo está a nossa salvação, meus senhores, e esse ensino, por desgraça nossa, anda, de ha muito, descurado”, afirmava ele. Pode ser esse o motivo do seu envolvimento tão intenso e produtivo em tantas áreas, resultando em obras importantes como “O tupi na geografia nacional”, “História da fundação da cidade do Salvador” e “Atlas dos Estados Unidos do Brasil”. E também a razão de ter sido um dos organizadores da Escola Politécnica de São Paulo. Em 1937, no Rio de Janeiro, faleceu Teodoro, com 82 anos. Muitas décadas depois, sues restos mortais, diários e outros textos foram confiados ao Instituto Geográfico e Histórico da Bahia, na Praça da Piedade, em Salvador, onde estão até hoje, servindo como preciosa fonte de pesquisa.

MÉDICOS ILUSTRES
Na Bahia colonial, palavras como saneamento, higiene e medicina tinham um significado muito diferente do que nós conhecemos hoje. Pequenas cirurgias e extração de dentes ficavam a cargo dos barbeiros. Para os remédios, era preciso confiar na inspiração dos boticários e curandeiros. Mas se a coisa era séria e precisava-se de um médico, quem tinha dinheiro contratava um doutor formado em Coimbra. Quem não tinha, podia ir parar na Santa Casa da Misericórdia: “Um lugar mais temido que a cadeia, nessa época. A assistência pública era a pior possível. A medicina em Portugal era muito mais atrasada do que no resto da Europa e na colônia o desastre era completo”, descreve o antropólogo Renato da Silveira.

Por esse quadro, dá para imaginar a importância do dia em que D. João VI, finalmente, autorizou o funcionamento do Colégio Médico Cirúrgico, em 1808, transformado depois em Faculdade de Medicina da Bahia, em 1832. Começou ali uma batalha imensa para organizar instituições básicas e para que a população mudasse alguns dos seus hábitos, como a predileção por enterrar mortos dentro das igrejas, o que proporcionava um cheirinho inconfundível às catedrais baianas. “A lista de maus hábitos era grande e variada: a disposição de lixo nas vias públicas, a falta de escoamento das águas usadas, alinhamento desordenado das ruas, a arquitetura inadequada dos prédios, os hábitos alimentares extravagantes, a indisposição para exercícios físicos e para a higiene pessoal”, enumera o historiador João Reis, em seu livro “A morte é uma festa”.

Negros e mulatos na Faculdade de Medicina sempre foram poucos e não é nada difícil encontrar relatos sobre ofensas e perseguições sofridas, protagonizadas por algum professor elitista. O que não impediu a presença desses rapazes na escola, como estudantes e até professores, desde o começo. Os irmãos José e Domingos Melo estão entre esses pioneiros. Ambos, além de médicos foram professores dessa instituição no século XIX. Outro médico e professor negro foi Luis Anselmo da Fonseca. Nascido em Santo Amaro, em 1853, ele foi também um homem das letras, como era comum entre os médicos da época. Além dos livros sobre medicina, escreveu trabalhos historiográficos: “O seu livro ‘A escravidão, o clero e o abolicionismo’ é fantástico”, assegura o historiador Cid Teixeira.

O próprio Cid explica as razões desse fenômeno: “Na verdade, a Faculdade continuadora do Colégio Médico-Cirúrgico foi bem mais uma escola de cultura humanística, uma opção universitária para os que não tinham condições para os estudos europeus de Coimbra ou de Montpelier ou para a freqüência dos cursos jurídicos de Olinda e São Paulo”. Alguns, é claro, amavam tanto as letras quanto a ciência. Um desses foi o médico, deputado, conselheiro e professor Salustiano Souto, que tinha um alto cargo entre os malês da cidade. Vindo do interior – Vila Nova da Rainha –, formou-se logo nas primeiras turmas da faculdade, 1840, e em seu concorrido consultório atendia pobres e abastados. Solteirão, dedicava-se nas horas vagas a estudos religiosos, dirigiu por dez anos o Passeio Público e promovia reuniões sociais em sua casa, reunindo convidados como Castro Alves e Ruy Barbosa, conta Cid.

Outro médico ilustre dessa época foi Manuel Maurício Rebouças, irmão do conselheiro Antonio Rebouças e tio do engenheiro André Rebouças. Após ter trabalhado como escrevente num cartório, ao lado do irmão, lutado nas batalhas da Independência e procurado “em vão por um emprego público”, ele foi para a França, conta o historiador João Reis. Morou e trabalhou lá por sete anos, conseguindo estudar letras, ciências e medicina. Como cientista, Maurício produziu o mais importante trabalho de um brasileiro sobre os enterros nas igrejas. Nessa época, a medicina ainda tateava, usando mais a intuição do que método científico, mas o trabalho de Maurício atualizou os baianos sobre a questão com um oportuno espírito conciliador que muito ajudou a resolver o impasse. Dois outros destaques na sua família são os seus irmãos José, que se formou em regência na Itália e Manuel Maria, que, além de músico, foi pedagogo, conta Reis.

Muitos já tinham vindo antes dele, mas Juliano fez tudo de um modo diferente, pessoal, inovador. As suas grandes marcas eram a extrema bondade no trato com os pacientes, como atestou o escritor Lima Barreto, quando passou por uma internação, e a sua capacidade de trabalho. Juliano aliava uma inteligência incomum com uma generosidade rara. “O pai dele era um homem simples, mas gostava de ler e foi lendo os jornais que o pai comprava que Juliano começou a sua trajetória”, conta o psiquiatra e professor da Universidade Federal da Bahia (Ufba) Ronaldo Jacobina. Ele teve ainda um padrinho importante, o barão de Itapuã, que talvez fosse patrão de sua mãe. “Já no Liceu, ele revelou um talento incomum e lhe foi permitido cursar ao mesmo tempo a Faculdade de Medicina, por isso ele se formou tão cedo”, explica Jacobina.

Sendo professor da clínica psiquiátrica e depois atuando no Hospital Santa Isabel e no Asilo São João de Deus, Juliano se tornou famoso como psiquiatra, mas também colaborou em outras áreas. Fez vários trabalhos em dermatologia, inclusive sobre doenças que afetavam principalmente os escravos e foi pioneiro na implantação de exames microscópicos e na criação de laboratórios, que quase não existiam por aqui. Após uma viagem à França e Alemanha, para freqüentar cursos, “ele introduziu aqui a punção lombar como recurso diagnóstico em neurologia e psiquiatria”, cita, como exemplo, Jacobina.

Lendo, escrevendo e falando cinco línguas, produzindo dezenas de artigos publicados em vários países, Juliano tinha como um dos seus maiores prazeres ficar na torre do Solar Boa Vista, de onde se vê o mar e o Dique do Tororó, discutindo questões médicas com colegas e alunos. Na época funcionava lá o asilo que depois passou a se chamar Hospital Juliano Moreira. Como a sua fama corria mundo, um dia veio o convite para assumir uma responsabilidade maior: dirigir o Hospício Nacional de Alienados, no Rio de Janeiro. A grande dúvida para aceitar o convite foi uma razão amorosa: “Ele era apaixonado por uma professora primária de Cachoeira, Honorina, que era mulata. Fez até poemas para ela”, conta Jacobina. Honorina não quis ir para o Rio, mas Juliano foi. Do outro lado do mundo, no Egito, numa de suas viagens em busca de tratamento para a sua tuberculose, Juliano conheceu a mulher com quem se casou, uma alemã.

Do seu trabalho como psiquiatra, no Rio e na Bahia, Juliano deixou um saldo de valor inestimável, que influenciou várias gerações de psiquiatras. Aboliu o uso das camisas e coletes-de-força, mandou tirar grades das janelas, fundou associações médicas, conhecia Freud já no século XIX, introduziu novos tratamentos – como a hidroterapia, a laborterapia e a sonoterapia -, criou um atendimento especial para crianças com deficiência mental e uma escola para preparar enfermeiros, conduziu a elaboração de uma classificação brasileira das doenças mentais. Por tudo isso, e ainda pelos seus pronunciamentos contra todas as formas de racismo e xenofobia, foi homenageado e publicado em todo o mundo. Jacobina acrescenta ainda uma última e importante qualidade do mestre Juliano: “Ele era um incrível formador de discípulos. Todos foram pessoas importantíssimas na psiquiatria brasileira. Seus discípulos nunca romperam com ele. Juliano estimulava todos, nunca apagava o brilho de ninguém”.

CIENTISTAS DO MUNDO
Com a entrada do século XX, a modernidade invade de vez a cidade de Salvador. Certo? Muito pelo contrário, porque a Bahia tinha perdido o bonde da história. Com a proclamação da República e a política do café-com-leite, são Minas Gerais e São Paulo, estados exportadores, que assuem a liderança econômica e tornam-se a vanguarda na educação. A pedagoga Jaci Menezes exemplifica: “Em 1872, a Bahia tinha 15.540 matrículas na escola primária e São Paulo tinha 11.520. Já em 1929, a Bahia tinha 114.207 e São Paulo tinha pulado para 426.274. Sem falar na estrutura que eles construíram: algumas escolas eram palácios”.

Os baianos já tinham conquistado avanços, é claro, mas tudo ainda muito lento. O ensino já era seqüencial, passava-se do primário para o ensino médio e daí, quem pudesse, tentava o vestibular, com prova escrita e oral. Para fazer gratuitamente o ensino médio havia duas opções: a Escola Normal, que só formava professores e não dava acesso ao vestibular, ou o Colégio Central, antigo Liceu Provincial. Só na década de 40, Anísio Teixeira cria novas escolas, descentralizando o ensino médio, conta Jaci. As escolas particulares garantiam um controle maior da clientela, evitando “misturas” e eram a grande opção para quem vinha do interior, porque muitas eram colégios internos. Essa foi a opção, por exemplo, dos jovens Milton Santos, de Brotas de Macaúbas, e Martagão Gesteira, de Conceição do Almeida. Eles tinham se separado de suas famílias por um único motivo: estudar. Se empenharam tanto, que não pararam nunca mais.

Martagão era mulato, Milton era negro. Rapazes inteligentes como eram, sempre souberam que melanina não tem nada a ver com neurônio, caráter ou competência e, assim, trataram apenas de estudar, sem ligar para preconceitos ainda muito em voga naquela época. Martagão optou pela medicina e Milton pela advocacia e jornalismo. Martagão logo cedo descobriu sua vocação para a pediatria e, em 1911, quatro anos após sua formatura, já era assistente da clínica pediátrica cirúrgica e ortopédica. Milton demorou um pouco mais a decidir-se e a descobrir que sua grande paixão era a geografia. Enquanto isso, mantinha seu escritório num prédio da rua Chile e escrevia artigos para o jornal A Tarde.

Martagão logo se tornou professor da Faculdade de Medicina e, em 1915, foi aprovado no concurso para catedrático, defendendo a tese “O exame médico da criança”. A saúde das crianças já era sua grande cruzada, por isso, ser apenas professor não bastava. “Em torno dele foi se reunindo um grupo de profissionais que pesquisava e trabalhava na mesma área, pessoas como Álvaro da Franca Rocha, Álvaro Bahia, Durval Gama, Hélio Ribeiro, Carlos Levindo, Hosanah de Oliveira, Braúlio Xavier, José Peroba”, conta o professor e médico chefe da pediatria do Hospital São Rafael, Nelson Barros. Com esse grupo de médicos, Martagão começou a revolucionar o atendimento pediátrico na Bahia.

Milton também logo começou a se destacar. A essa altura os pais dele, ambos professores, já tinham vindo morar em Salvador e montado uma escola na Estrada da Rainha, conta a geógrafa e professora da Ufba Maria Auxiliadora da Silva, que trabalhou com Milton por várias décadas. Além de escrever para o jornal, ele dava aulas na Universidade Católica de Salvador, até que foi apresentado ao francês Gean Tricart, que o convidou para fazer um doutorado na Universidade de Strasbourg. A sua tese se tornou um livro clássico, “O centro da cidade do Salvador”, mesmo assim, ele teve dificuldade para dar aulas na Faculdade de Filosofia da Universidade da Bahia, quando retornou para cá. Mas, antes mesmo do impasse ser resolvido, após a morte do diretor que tentava vetá-lo, “o reitor Edgard Santos o convidou para criar um centro de pesquisa”, explica Auxiliadora. Nascia aí o Laboratório de Geomorfologia, que tornou a Bahia um referencial internacional na pesquisa em geografia por muitos anos.

Martagão e seus colegas também trabalharam a todo vapor. Criaram a Liga Baiana contra a Mortalidade Infantil, com um consultório para atendimento, e depois a Sociedade de Pediatria da Bahia. A essa altura, Martagão já tinha ingressado também na administração pública estadual, na área de saúde. O interesse central do seu trabalho, sobre a qual ele publicou livros e fez conferências dentro e fora do Brasil, era a prevenção, o atendimento integral à criança. “Ele criou os postos de puericultura, para orientar e atender também à criança sadia, vacinando, pesando, prevenindo problemas”, explica o pediatra Barros.

Em torno de Milton Santos, a geografia baiana crescia: trabalhos de campo, estudos, visitas de pesquisadores famosos, congressos, encaminhou vários de seus alunos para estudos no exterior. Ele foi nomeado também presidente da Comissão de Planejamento Econômico do Estado (CPE) até março de 1964, quando veio o golpe militar. “Ele foi preso. Ficou no 19º BC por três meses. Íamos lá todos os dias. Foi terrível”. Quando foi libertado, Milton deixou o Brasil, para onde só retornou em 1978.

Martagão também saiu da Bahia, mas por um motivo menos trágico. Getúlio Vargas o convidou para dirigir um órgão de âmbito nacional e o nosso pediatra viajou para o Rio. A acolhida não foi das melhores: “Quando ele entrou para dar a aula inaugural na universidade, foi estrepitosamente vaiado, por causa da forma autoritária como Getúlio fazia as coisas. Martagão não se abalou e deu a aula. Quando terminou, foi ovacionado”, conta Barros. Daí até o final da vida, atuou sempre num âmbito nacional, idealizando campanhas, produzindo monografias, falando em congressos e estruturando o atendimento à saúde da criança no país. Uma marca da sua passagem pela Bahia existe até hoje: o Hospital Martagão Gesteira.

Quando Milton Santos saiu da Bahia, várias universidades estrangeiras o convidaram e ele trabalhou em dezenas delas. Também escreveu muitos livros e ganhou prêmios, como o Vautrin Lud, o Nobel da geografia. Na Bahia, entretanto, Auxiliadora continuava solicitando aos reitores a reintegração de Santos como professor da Ufba, mas, misteriosamente, nunca foi atendida. A Universidade de São Paulo (USP) o convidou então e, em 1984, Milton voltou para o Brasil. Somente em 1995, o reitor Felippe Serpa fez justiça e o reintegrou aos quadros da Ufba. Mas já era tarde: um ano depois ele completou 70 anos e a aposentadoria era compulsória. Em 2001, durante os festejos juninos, Milton faleceu. Como consolo por todos esses anos em que fomos privados da companhia do nosso maior geógrafo, ficou a sua obra.

O primeiro texto escrito por um negro no Brasil que se tem notícia foi a carta de Henrique Dias para o rei de Portugal, em 1650, conta o poeta José Carlos Limeira. Na carta, Henrique reclama do pouco respeito com que é tratado por um general, o que considera indevido, pois dedicou anos de sua vida ao país, como soldado, e até perdeu uma mão em batalha. De lá para cá, muitos outros negros e mulatos aprenderam a escrever, galgaram postos e conquistaram o respeito com o qual Henrique sonhava. Uma geração abriu as portas para a outra, mostrando os caminhos possíveis e que valia a pena tentar.

Essa foi a herança que nos deixaram mulheres como a oftalmologista Cleonice Alakija – talvez a primeira nessa especialidade na Bahia, que atendeu seus clientes no consultório do Relógio de São Pedro até a idade de 90 anos – e a obstetra Esmeralda Vasconcelos, dona de vastíssima clientela “num tempo em que mulher não ia em ginecologista homem de forma alguma”, conta Cid Teixeira. E que também herdamos de homens como Édison Carneiro, advogado, jornalista, escritor, professor, antropólogo, que representou o Brasil em muitos países pelo seu profundo conhecimento da cultura afro-baiana.

Uma herança que ainda está viva em pessoas como George Alakija, “psiquiatra, maior expert em hipnose da Bahia, uma das primeiras pessoas a se especializar no exame do líquido cefalorraquidiano. E, além disso, um verdadeiro príncipe, educadíssimo, uma pessoa culta, que sempre tem uma história para contar, fala de uma maneira meio oriental, por parábolas”, define o psiquiatra Gabriel Nery. Herança viva também em pessoas como o engenheiro, assessor técnico da Uneb e poeta José Carlos Limeira.

Traduzido em várias línguas, premiado, integrante de um movimento literário que ficou conhecido pelos “Cadernos Negros”, publicados em São Paulo, na década de 70. Antonio, Cosme, Manoel, Teodoro, André, Salustiano, Juliano, Milton, Martagão e tantos outros cidadãos baianos ilustres são nomes que a maioria de nós desconhece ou apenas ouviu falar. Mas precisam ser nossas fontes de inspiração cotidianas, pela preciosa lição que nos deixaram, sintetizada nesse pensamento de Mahatma Gandhi: para progredir, não devemos repetir a história, mas fazer uma história nova.

Fotos: Acervo Instituto Histórico e Geográfico da Bahia / Reprodução do livro “André Rebouças – Reforma & Utopia no Contexto do Segundo Império” / Reproduções do livro “A mão afro-brasilieira” / Reprodução do livro “Cartas de Édison Carneiro a Artur Ramos” / Foto de Edmar Melo / Foto de Claudionor Junior / Foto de Marcio Costa

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por Agnes Mariano

Mesmo antes de chegar ao Brasil como escravas, elas já conheciam a violência da guerra entre povos africanos vizinhos, que vendiam aos traficantes portugueses os prisioneiros vencidos. Mas elas nunca conheceram o medo. Na África, as mulheres yorubás participavam do conselho dos ministros, tinham organizações próprias e chegaram a liderar um intenso comércio que incluía rotas internacionais. Foi por isso que, na Bahia do início do século XIX, elas conseguiram o que parecia impossível: deram à luz uma organização religiosa que conciliava tradições de diferentes povos, resistindo à miséria da escravidão e à perseguição policial. No candomblé, com diplomacia, inteligência e fé, elas reuniram todos os elementos necessários para garantir ânimo e auto-estima ao seu povo. O título que receberam expressa bem o misto de liderança religiosa, chefia política e poder terapêutico que exercem: mães-de-santo.

Contam os antropólogos, como o professor e ogã suspenso do terreiro da Casa Branca Ordep Serra, que não há registros da existência efetiva do matriarcado em nenhuma sociedade. Ainda que tudo não passe de uma lenda criada por sonhadores, experiências como a do candomblé baiano deixam entrever como seria o mundo governado por mulheres. A liderança feminina nessa tradição religiosa, explica Maria Stella de Azevedo, a Mãe Stella de Oxóssi do Ilê Axé Opô Afonjá, vem de um simples fato: as pioneiras do candomblé, princesas africanas que vieram para a Bahia em fins do século XVIII, criaram o princípio de que as suas casas religiosas só poderiam ser lideradas por mulheres. Uma tradição mantida até hoje nos terreiros mais antigos, como a Casa Branca, o Alaketu, o Gantois, o Afonjá e o Cobre.

Inteligência, energia, generosidade, iniciativa, conhecimento litúrgico. Cada um dá a sua lista de qualidades indispensáveis para que uma mulher se torne uma mãe-de-santo ou yalorixá. O certo é que a tarefa é repleta de responsabilidades e sacrifícios, mas, se desempenhada com competência, traz a possibilidade de mudar a realidade das pessoas que a cercam. Não é à toa, então, que tantas mães e pais-de-santo, como Mãe Senhora, Mãe Aninha e Mãe Menininha do Gantois, gozam de grande prestígio, sendo recebidos e visitados por políticos, artistas e intelectuais de todo o mundo. A escravidão, a pobreza, a perseguição, as surras e as prisões não foram suficientes para diminuir a altivez, o espírito empreendedor e a sabedoria dessas pessoas.

Segundo Mãe Stella, todo terreiro é, em princípio, uma família, porque é uma família espiritual. Como elo maior que une a todos, a busca de contato com os elementos que nutrem a vida de todos os seres vivos: a força dos ventos, do fogo, das matas, da terra, das pedras, das águas. “Os orixás são simbolizados pelas forças naturais, que são coisas que não têm sexo. O vento tem sexo? Qual é o sexo do vento, apesar de simbolizar o orixá chamado Iansã? O espiritual não tem sexo, não tem raça, nada disso”, define Mãe Stella. Mas outros aspectos da vida também são contemplados na comunidade religiosa: apoio financeiro, moradia, criação de escolas, bibliotecas, museus, grupos de estudo, cursos profissionalizantes, assistência à saúde. Assim, aqueles que exercitam os seus direitos e deveres para com a comunidade podem se considerar membros de uma família e, de fato, filhos e irmãos-de-santo.

ACORDO DIPLOMÁTICO

Ketus, angolas, jejes, haussás, tapás, oyós, ijexás, baribas, aon efans, gruncis. Para quem chegava a Salvador no final do século XVIII e início do XIX, a impressão era uma só: uma cidade negra. Porque negros eram os homens e mulheres que se via pelas ruas, subindo e descendo as ladeiras, transportando mercadorias, vendendo alimentos, carregando água, pescando, cozinhando, erguendo paredes, fazendo a cidade funcionar. Mas faltava uma coisa essencial a essa multidão: união. Para entender a história do candomblé e dessas grandes mulheres é fundamental relembrar alguns episódios da história da África. Quem sabe contar bem o que aconteceu nessa época é o antropólogo Renato da Silveira, que estuda o tema da fundação do candomblé da Bahia há mais de 20 anos, desde quando defendeu uma tese de doutorado sobre o assunto.

Os primeiros povos a virem para cá em grande quantidade foram os do grupo cultural banto, principalmente os angolas, que criaram os calundus, uma espécie de candomblé simplificado com duas ou três divindades. Aconteceu aí uma mistura grande com os índios, de quem herdaram o conhecimento sobre ervas, originando os candomblés de caboclo. Também vieram muitos outros povos, sendo que os jejes – ou ewés, de língua fon, do antigo Daomé – eram maioria em Salvador em meados do século XVIII. Angolas e jejes se davam bem e criaram uma espécie de cultura de rua afro-baiana com contribuições de ambas as partes. Uma característica importante das expressões religiosas desses precursores, principalmente dos calundus, era a assistência médica que prestavam à população, acrescenta Silveira.

No final do século XVIII, os povos nagôs-yorubás, do grupo lingüístico sudanês, começam a chegar em massa na Bahia. O povo que iria criar aqui a religião que conhecemos hoje como candomblé, incluindo heranças jejes, angolas, mas principalmente o legado dos reinos que compunham o que se chama de Império de Oyó ou país yorubá: os ijexá, que cultuavam o rio Oxum; os ketu, terra de Oxossi; os aon efan – dos orixás do branco, como Oxalá; os oyós – de Xangô e Iansã e representantes de outros reinos. Segundo Renato da Silveira, o Império de Oyó, que começou a nascer antes do ano mil e teve como primeira cidade Ifé, deve ter chegado a ter oito milhões de habitantes. Suas maiores cidades, entre sete e dez, tinham cerca de 40 a 50 mil habitantes, “o mesmo que cidades européias desse período”, compara.

Mas o grande império, que tinha conquistado e subjugado vários povos, um dia começou a ruir: era a guerra civil. “Até 1820 e 1830 eram os yorubás que vendiam escravos haussás, tapás, baribas: os povos do norte. Depois, a situação se inverte e os comerciantes muçulmanos é que começam a vender os yorubás. Os senhores de Ibadan e Abeokutá, comprometidos com o tráfico, começam a atacar os vizinhos e os daomeanos também se aproveitam. Com a desagregação do Império de Oyó, criam-se bandos armados que atacam indiscriminadamente e começam a vender escravos”, conta o antropólogo. Começam a chegar à Bahia, então, cidadãos yorubás de todos os tipos, inclusive membros de famílias reais, sacerdotes e sacerdotisas. Entre 1830 e 1835 acontece a queda definitiva da capital: Oyó é invadida e saqueada pelos muçulmanos do norte. No mesmo período, na Bahia, tendo à frente uma Iyá Nassô – sacerdotisa de Xangô na corte de Oyó – funda-se o candomblé da Barroquinha. Do outro lado do Atlântico, renasce a tradição.

A pantanosa Barroquinha era um bairro de negros, onde a igreja – atualmente em ruínas – desempenhou um papel estratégico, de apoio e disfarce para a fundação do candomblé. Desde 1764, tinha se instalado lá uma associação de escravos libertos, a Irmandade de Bom Jesus dos Martírios, que anos mais tarde iria arrendar o terreno nos fundos, onde funcionou o candomblé. Os dados sobre esse período não são exatos, os pesquisadores precisam cruzar tradições orais mantidas nos terreiros com documentos de polícia e relatos da época. Como diz o professor Ordep Serra, as variações sobre a história do candomblé são normais, “como as várias versões do Evangelho”. Seguiremos aqui a proposta cronológica de Renato da Silveira, que em breve estará num livro produzido pelo Terreiro da Casa Branca.

Primeiro, por volta de 1790, teria sido fundado por membros da família Arô – uma das cinco famílias reais do reino de Ketu – o culto a Odé (um tipo de Oxossi). Datam dessa época os ataques a Ketu e a chegada na Bahia das princesas gêmeas da família Arô, capturadas e vendidas por daomeanos com apenas nove anos de idade. O culto funcionava numa residência na Rua da Lama, atrás da Igreja da Barroquinha, onde hoje fica a Rua Visconde de Itaparica, tendo à frente a africana Iyá Adetá. Depois dela veio a africana Iyá Akalá, introduzindo o culto a Airá – um tipo de Xangô que se veste todo de branco (alá significa pano branco, lembra Silveira). Possivelmente nessa época se deu a saída dos Arô, que foram para o Luis Anselmo e fundaram o candomblé do Alaketu, conduzido nas últimas décadas pela yalorixá Olga do Alaketu. Os resquícios desses primeiros tempos ainda estão vivos: no Terreiro da Casa Branca, a festa de Xangô é chamada pelos filhos-de-santo de “Festa de Airá” e, também nesse terreiro e herdeiros de sua tradição, a saudação a Oxóssi ainda relembra os pioneiros: “Okê Odé, okê Arô”, conta o pesquisador.

A terceira grande sacerdotisa do candomblé da Barroquinha foi uma Iyá Nassô que, acreditam as pessoas dos terreiros, antropólogos e historiadores, não veio para a Bahia como escrava, mas sim intencionalmente, para reestruturar o culto a Xangô e tentar reorganizar o seu povo nesse momento de desagregação total dos yorubás. Ela estava acompanhada de outras pessoas do alto escalão de Oyó, como alguns Essas – um título no conselho de ministro do reino de Ketu – Babá Axipá e Rodolpho Martins de Andrade, também conhecido como Bamboxê Obitikô, entre outros. Há quem diga que a mãe de Iyá Nassô já tinha sido escrava na Bahia, conseguiu a alforria e retornou para a África e que, como muitas outras mães-de-santo baianas, Iyá Nassô era comerciante e morava no centro histórico.

Em meados do século XIX, a prosperidade do candomblé e da Irmandade de Bom Jesus dos Martírios foi interrompida por mudanças externas. Quando Francisco Gonçalves Martins assume como presidente da província, “de 1848 a 1852, um governador de extrema direita, antiafricano feroz”, segundo Silveira, inicia-se a urbanização da Barroquinha e o terreiro é expulso de lá. Na época da saída da Barroquinha e da sucessão de Iyá Nassô, houve instabilidade, várias mudanças de endereço, mas o Ilê Axé Iyá Nassô Oká conseguiu encontrar o local adequado para plantar os seus axés e fundar uma nova sede. O lugar escolhido foi o antigo Caminho do Rio Vermelho de Baixo, atual Avenida Vasco da Gama, onde até hoje funciona o Terreiro da Casa Branca. Um documento que já comprova a localização neste novo endereço, infelizmente, é um registro de polícia, dando conta da prisão de várias pessoas num candomblé no Engenho Velho, em 1855. Quem sucedeu Iyá Nassô foi Marcelina Obatossi, que faleceu em 1885, sendo substituída por Maria Júlia Figueiredo. Em que período exatamente começam a ser fundadas outras casas, por dissidências da primeira, e se foi Iyá Nassô ou Obatossi quem realizou a mudança de endereço, é difícil precisar com exatidão, mas certamente foi ainda no século XIX que tudo aconteceu.

A essa altura, entretanto, ninguém mais podia deter essas mulheres. Elas já tinham feito o principal: criado uma religião que era um poderoso acordo diplomático entre povos distintos. No xirê – a roda dos orixás – inventado na Barroquinha, dançam juntos a Oxum e o Logunedé dos ijexá, o Xangô e a Iansã dos oyós, o Oxóssi dos ketus, o Oxalá, Oxalufã e Oxaguiã dos aon efan. Nas indumentárias e vocabulários, aparecem heranças jejes e angolas. Mas, ao contrário do que temia o Conde dos Arcos, quando os africanos esqueceram os velhos ódios étnicos que os separaram no passado, não se abateu um grande perigo sobre a Bahia. Na verdade, começou aí uma luta longa e pacífica pela tolerância religiosa, pelo convívio harmônico, que levou uma mãe-de-santo baiana a conversar com o presidente da República, pedindo respeito às crenças do seu povo. A liberdade de culto chegou definitivamente à Bahia muito tempo depois, através de um decreto governamental assinado em 17 de janeiro de 1976. Somente a partir daí, os terreiros não precisaram mais do registro, pagamento de taxa e licença da polícia para exercer suas atividades.

MATRIARCADO

Em todas as famílias, quando os filhos crescem e já são fortes o bastante, é natural que saiam de casa e trilhem seu próprio caminho. No candomblé não é diferente. Foi o que aconteceu com Maria Júlia da Conceição Nazaré quando ela sentiu que podia criar a sua própria casa religiosa, fundada num terreno dentro da propriedade de um francês chamado Gantois. Alguns acreditam que essa saída se deu na época da sucessão de Iyá Nassô, mas as tradições orais apontam mais para o afastamento no período da sucessão de Obatossi, quando foi escolhida Maria Júlia Figueiredo para ser a nova mãe-de-santo da Casa Branca. Começa aí a frutífera e numerosa descendência desse terreiro.

“De um modo ou de outro todos os candomblés saíram da Casa Branca”, afirma o antropólogo Ordep Serra. Como “grande mãe” dos candomblés baianos, essa casa religiosa cultiva com muito rigor suas tradições, mantendo, por exemplo, o princípio de não iniciar filhos-de-santo do sexo masculino até hoje. Depois de Marcelina Obatossi e Maria Júlia Figueiredo, estiveram à frente da casa Ursulina Maria de Figueiredo (Mãe Sussu), Maximiana Maria da Conceição (Tia Massi), Deolinda dos Santos (Oké), Marieta e agora a sua filha, Altamira Cecília dos Santos (Mãe Tatá).

Na sua época, Maria Júlia Figueiredo chegou a ser uma mulher de grande influência, principalmente entre a população negra da cidade. Esse poder fica nítido pelos títulos que ela possuía, resgatando organizações africanas onde as mulheres exerciam papéis importantes. Maria Júlia era uma Erulu, cargo máximo das mulheres na Sociedade Ogboni, que segundo Renato da Silveira funcionava como um poder moderador da sociedade civil yorubá. Maria Júlia era também uma iyalodé, o cargo máximo de uma mulher numa importante associação feminina que existiu nos reinos de Ibadan e Abeokutá. Mas isso não é tudo, ela também era a provedora-mor da Devoção da Nossa Senhora da Boa Morte, fundada na Irmandade dos Martírios, e a yalaxé da Gueledé, um culto feminino às grandes mães do qual ainda se encontram resquícios nos terreiros mais antigos.

Conseguir falar com uma yalorixá da Casa Branca é uma tarefa árdua. Discretas ou desconfiadas? Não é possível saber, mas, certamente, como pioneiros que foram, os membros dessa casa conheceram muitos períodos difíceis e enfrentaram perseguições, o que pode explicar a opção pelo silêncio. Quem olha para o terreiro hoje em dia, num lugar acessível, terá dificuldades para entender o que essas mulheres enfrentaram para manter a sua roça. Por volta de 1938, quando esteve no Brasil, a antropóloga Ruth Landes foi levada até lá pelo etnógrafo Edison Carneiro, para uma festa de Oxalá. Em seu livro “A Cidade das Mulheres” ela narra o que viu: “O lugar ainda parecia uma mata e, quando o bonde parou ao pé do alto morro onde ficava o templo, pude apenas ver árvores imensas que se elevavam contra o céu claro”. Uma das histórias mais impressionantes sobre a violência contra os candomblés baianos é a da mãe-de-santo Nicácia, presa pelo Conde da Ponte, apesar de prestígio que possuía, de já ser uma senhora e do defeito físico na perna. No trajeto do Cabula até a prisão, onde hoje é a Câmara Municipal, ela foi acompanhada por uma multidão. Nessa época, ter prestígio entre alguns brancos podia ser motivo suficiente para a perseguição.

“Ela é muito discreta, fala pouquíssimo e é de uma sutileza e inteligência incomuns”, conta Ordep Serra, sobre a atual yalorixá da Casa Branca – Mãe Tatá – e exemplifica: “Você pode entrar e sair de uma festa sem perceber que ela é a mãe-de-santo. Ela é simples e tranqüila”. A segunda mulher mais importante num terreiro é a mãe pequena e muitas delas tornaram-se depois mães-de-santo. Em seu livro, Ruth Landes deixou um retrato vívido de uma das mães pequenas da Casa Branca, Mãe Luzia: uma mulher enorme, vigorosa e confiante, que conseguiu estabilidade financeira vendendo carnes no mercado, além de adornos e objetos do culto. Quando Landes a conheceu, Luzia tinha recentemente se tornado viúva, depois de um período longo de vida a dois. Filhos, ela só teve os de santo, o que já significava muito trabalho, como lhe contou Edison Carneiro: “Juntamente com a mãe, ela toma todas as decisões de importância para o templo. Além disso, ouve as lamúrias de inúmeros clientes e resolve os seus casos. Eles lhe pagam pelo serviço, mas ela destina boa parte do dinheiro para a manutenção do templo”, registrou Landes.

Pessoas de todas as casas sempre se referem com muito respeito à Casa Branca, inclusive porque foi ali que muitos se iniciaram. Em 1982, veio o reconhecimento – tardio, mas importante – com o tombamento da Casa Branca como patrimônio da humanidade. No dia da inauguração da Praça de Oxum, representantes de outros terreiros fizeram questão de comparecer e prestar as suas homenagens ao Ilê Axé Iyá Nassô Oká, também conhecido como Sociedade Beneficente e Recreativa São Jorge.

Mãe Menininha
O terreiro do Gantois dispensa apresentações. Ele está entre as “grandes casas, as casas importantíssimas”, como diz o ensaísta Waldeloir Rego, que se define como um estudioso de assuntos antropológicos. Ele acrescenta ainda: “Essas casas não são grandes e importantes porque são do tamanho de um supermercado, mas porque tiveram uma linhagem importante de descendentes”. Desde as pioneiras, Maria Júlia da Conceição Nazaré e depois sua filha, Pulchéria da Conceição Nazaré, o Gantois sempre desfrutou de muito prestígio. Duas marcas dessa casa, especialmente desenvolvidas por Maria Escolástica da Conceição Nazaré ou Mãe Menininha – sobrinha e substituta de Pulchéria – são a diplomacia e beleza dos seus rituais, além da seriedade e conhecimento litúrgico, o que sempre lhe garantiu uma multidão de filhos-de-santo, parceiros e admiradores.

A família de Maria Júlia da Conceição Nazaré, ou Omoniquê, veio de Abeokutá. Seu pai, Okarindé, era uma espécie de secretário do rei. Quando Conceição decidiu fundar a sua própria casa, saindo do Ilê Iyá Nassô Oká, manteve a restrição a que os homens ocupassem cargo de chefia e acrescentou o critério do parentesco na sucessão. Sobre Pulchéria, filha de Oxóssi, conta-se que teve um desempenho tão marcante, que corruptelas de Gantois – canzuá e ganzuá – se tornaram sinônimo de candomblé. No tempo de Pulchéria, um dos freqüentadores da casa era o médico Nina Rodrigues, pioneiro nos estudos sobre a cultura negra no Brasil. Mãe Menininha também conquistou muito respeito, tanto entre o povo, quanto entre figuras ilustres. Era procurada e admirada por pessoas como os médicos João Mendonça e Hosannah de Oliveira, artistas famosos, como Caetano Veloso e Maria Bethania, além de políticos e intelectuais.

Mãe Menininha ainda não tinha um ano de idade quando foi iniciada e também assumiu cedo a chefia da casa, com apenas 28 anos. Quem a conheceu, garante que conhecimento, bondade, feminilidade e rigor reuniam-se nessa mulher com o mesmo equilíbrio. Ela gostava de definir o Gantois como uma casa de caridade e, de fato, a busca de auxílio e orientação sempre foram motivos que levaram muitas pessoas até lá. Mas outros atributos também contribuíram para a fama do Gantois e de Mãe Menininha. “Ela sempre foi amiga de todo mundo. Educadíssima, tratava todo mundo bem. Parecia até que tinha passado por uma escola pra aprender isso, mas ela nasceu assim. Era uma pessoa diplomática. Por exemplo, se ela estava fazendo o jogo pra você e saía alguma coisa que você não ia gostar de ouvir, ela se via doida. Fazia uma volta danada, pra dizer só mais ou menos, só sugerir a coisa que você não ia gostar”, conta Waldeloir Rego, também conhecido como “pai dos colares”, pelas jóias e colares de iniciação que já fez.

Ruth Landes também teve a oportunidade de conviver com Menininha e deixou registrado uma outra nuance da sua personalidade: seu talento artístico. Num trecho do seu livro, registrou o comportamento da famosa mãe-de-santo durante um ritual: “Apesar da sua dor de cabeça, Menininha cantava e dançava sem parar, mexendo no xale que devia esconder-lhe os seios. Movia-se com leveza e rapidez, e por vezes era graciosa e dramática. E cantava encantadoramente, sem embustes e sem ‘espalhar brasas’, como se diz. Sentia-se que adorava cantar e dançar”. Com o esposo advogado, Mãe Menininha teve duas filhas – Cleusa e Carmem – que lhe sucederam à frente do Gantois.

SUPERANDO A SI MESMO
Ninguém entra para a religião dos orixás pensando em ser mãe-de-santo, pelo menos as pessoas sensatas, explica Mãe Stella. “Porque aí não é algo espiritual, passa a ser uma coisa de superação. No candomblé, a gente não tem que superar o outro, tem que superar a si próprio”, defende ela. E foi o que aconteceu com as líderes de duas das mais importantes e antigas casas da Bahia – o Afonjá e o Cobre – num cotidiano de trabalho, esforço e dedicação contínua ao sacerdócio, porque os ritos tradicionais que se praticam nessas casas são exigentes e, por isso mesmo, fortalecem e educam aqueles que os praticam. No caso do Cobre, que chegou a permanecer fechado por alguns anos, a retomada do funcionamento da casa foi uma convocação espiritual. Quem mais lucra com o trabalho do Afonjá e do Cobre é a própria cidade, que encontra nesses lugares fontes de conhecimento e proteção.

Eugênia Anna dos Santos fez uma opção ousada: comprou um terreno para a sua roça num lugar distante e ermo, o Alto do São Gonçalo do Retiro. Para chegar lá, era preciso subir uma ladeira íngreme que o mato praticamente dominava. Mas, em 1910, todos estavam contentes. Depois de passar por vários endereços, o grupo estava finalmente na sua casa definitiva: o Ilê Axé Opô Afonjá. A fundadora do Afonjá, mais conhecida como Mãe Aninha ou Obá Biyi, sabia o que estava fazendo. Filha de um casal de africanos grunci ela foi iniciada pelos nagôs da Casa Branca. Desde quando deixou o antigo terreiro, Aninha sempre buscou congregar boas colaborações e estabelecer parcerias, inclusive, com muitos homens, como o lendário Miguel Sant’Anna, Martiniano Eliseu do Bonfim – que morou muitos anos na Nigéria e a auxiliou a resgatar aqui os 12 Obás de Xangô, os ministros do rei -, ou os intelectuais Donald Pierson, Jorge Amado e Edison Carneiro – que ela escondeu da ditadura de Vargas. O mesmo Getúlio Vargas com quem Aninha conversou quando esteve na antiga capital federal, Rio de Janeiro, em busca de apoio para a sua religião. Como deputado, o seu amigo Jorge Amado conseguiu aprovar uma lei que estabelecia a liberdade de culto no país, que só foi se tornar efetiva na Bahia somente muitos anos depois. No governo de Roberto Santos, em 17 de janeiro de 1976, foi assinado um novo decreto eliminando a necessidade de registro, pagamento de taxa e licença da polícia para o funcionamento dos terreiros.

Nessa época, em que o risco de ter a sua casa religiosa invadida pela polícia estava sempre presente, conseguir simpatizantes e boas amizades era uma necessidade. Os contatos com a Igreja Católica também eram freqüentes, como explica Mãe Stella: “Mãe Aninha se integrou na Igreja Católica para ter status, porque quem mandava era o branco e essa era a religião do branco”. Foi na sua época também que se criou a Sociedade Civil Cruz Santa Opô Afonjá. Até os meios acadêmicos se curvaram à sabedoria e força dessa mulher, dona de uma quitanda. Em 1936, ela participou do II Congresso Afro-Brasileiro com uma comunicação sobre alimentação litúrgica. Com a morte de Mãe Aninha, assumiu Mãe Bada, de 1939 a 1941 e, então, chegou a vez de Mãe Senhora, a poderosa filha de Oxum e bisneta de Marcelina Obatossi, que seguiu à frente do Afonjá de 1942 a 1967.

Vigorosa e de personalidade forte, ao lado de Menininha do Gantois, Senhora foi uma das mães-de-santo baianas que mais homenagens recebeu em vida e que mais longe levou a sua tradição religiosa. Em 1965, ela foi ao Rio de Janeiro receber o título de Mãe Preta do Ano, no Maracanã. Em Madureira, existe um busto em sua homenagem. Com a ajuda do fotógrafo e antropólogo Pierre Verger, ela restabeleceu importantes contatos com a África, mantidos por seu filho, Mestre Didi. De lá, recebeu o título de Iya Nassô.

Como todos os antigos, Mãe Senhora brigava feio quando as regras litúrgicas não eram respeitadas, mas logo fazia um carinho no faltoso assustado, como conta Waldeloir Rego, iniciado por ela em 1964. Waldeloir lembra de um episódio com Mãe Senhora que define bem o poder que lhe era atribuído e a seriedade com que ela o exercia: “Quando ela estava no Rio, chegou uma senhora de família tradicional para vê-la, dizendo: ‘’Oh, minha mãe, eu quero me ver livre do meu marido, mate ele’. Aí, ela disse pra moça: ‘Minha filha, eu não posso fazer isso, porque eu só vim ao mundo pra aconselhar e pra botar a mão’, que é iniciar os filhos de santo”.

Poucos dias antes de morrer, em janeiro de 1938, Mãe Aninha conheceu uma garotinha desconfiada que, nenhuma das duas podia imaginar, se tornaria anos mais tarde yalorixá do Afonjá: Stella Azevedo. Depois de Mãe Senhora, veio Mãe Ondina, que cuidou do axé do São Gonçalo até 1975, quando então assumiu Stella de Oxossi. Se nesses anos todos a roça de Obá Biyi sempre prosperou, sob o comando de Mãe Stella as coisas seguiram com uma rapidez ainda maior. A enfermeira que estudou em boas escolas, aprendeu francês e piano, foi funcionária pública e dona de uma loja de artesanato, transformou o Afonjá, definitivamente, numa universidade da cultura afro-baiana. Os filhos-de-santo e amigos da casa criaram o Museu Ilé Olun Lailai, uma biblioteca, oficinas, grupos de estudo, eventos culturais e a menina dos olhos de Mãe Stella: a escolinha que atende a cerca de 300 crianças. Novas casas para os orixás foram construídas, as antigas foram reformadas e os contatos com o mundo acadêmico se intensificaram: Mãe Stella é convidada para fazer conferências em universidades inglesas e americanas, representou o candomblé no ECO-92, promovido pela ONU e escreveu livros.

Valnísia de Airá nunca tinha imaginado assumir um cargo como o de mãe-de-santo: “Eu nem imaginava, não sabia, nunca ninguém tinha me dito nada que me deixasse perceber”. Na verdade, o Ilê Obá do Cobre, terreiro fundado no Engenho Velho da Federação por sua bisavó, Sinha Flaviana, já nem funcionava plenamente e Mãe Val tinha sido iniciada na Casa Branca, aos 16 anos: “Esse terreiro veio da Barroquinha há mais de um século, aqui pro Engenho Velho, segundo minha tia Edite, neta de Sinha Flaviana”, conta ela, revelando que o Cobre, assim como o Afonjá e o Gantois, é também descendente direto do primeiro terreiro baiano. Depois de Sinha Flaviana, quem ficou à frente do Cobre foi Maria Eugênia, avó de Mãe Val, que era iniciada, mas não “feita de santo”: “Ela continuou tomando conta dos orixás e preservou a casa”, explica ela.

Com a morte de Maria Eugênia, o terreiro ficou cada vez mais abandonado. “Quando cheguei aqui, encontrei a casa no chão”, relembra Mãe Val. Ela explica que não se arrepende de ter seguido este caminho, apesar de não ter sido uma escolha, “mas existia uma força maior, a do orixá abandonado, esperando alguém da família pra levantar o axé”. Esta cobrança, Valnísia e sua família estavam sentindo na pele: “Minha mãe foi desenganada pelo médicos, a família toda estava com problemas, muito desemprego. Cada dia que passava, as coisas piorando. Aí eu vinha aqui, sozinha, afastava as teias de aranha, acendia uma vela e pedia a Xangô pra ter paciência. Eu só tinha vinte e poucos anos, não podia assumir. Mas um dia eu fiz uma promessa, que se minha mãe ficasse boa, eu vinha tomar conta dele. Não disse que ia ser mãe-de-santo, disse que ia zelar por ele. Só que em uma semana minha mãe ficou boa e está aí até hoje. Então reunimos a família toda pra dar comida a Xangô. Foi muito difícil, mas todos ajudaram, muitas pessoas da Casa Branca, Dona Tatá. Depois desse amalá, tudo melhorou, as coisas começaram a caminhar. Isso há uns 15 anos atrás”. A necessidade de cercar o local, que estava servindo como passagem para marginais e a necessidade de ocupá-lo, fizeram o resto e o Ilê Obá do Cobre cresce a cada dia.

Além do trabalho religioso, que tem tornado Mãe Val cada vez mais conhecida, outra marca do seu trabalho é a atuação social. No começo, eram sessões educativas, apresentações de filmes, discussões sobre AIDS. De quatro anos para cá, com as parcerias com a Fundação Palmares e a Capacitação Solidária, o trabalho se intensificou. Como o espaço é pequeno, qualquer lugar serve para as aulas dos cursos profissionalizantes para adolescentes, informática, telessala, alfabetização de crianças e de adultos, percussão, teatro: na sala, no barracão, ao ar livre, em frente à casa dos orixás.

Assim como a Casa Branca, o Gantois, o Afonjá e o Cobre, existem centenas de outras grandes e pequenas casas religiosas em todo o Brasil que mantém a tradição religiosa africana e, ao mesmo tempo, garantem amparo para um enorme contingente de pessoas de todas as classes e raças. Terreiros como o Alaketu, o Bogum, de tradição jeje, no Engenho Velho da Federação, por onde passaram grandes yalorixás como Emiliana e Valentina Maria dos Anjos, a Mãe Ruinhó. A praça no fim de linha do bairro tem hoje o seu nome e um busto em sua homenagem. Mulheres como Mirinha do Portão, Mãe Elza de Oxum e tantas outras. Há também os terreiros criados por homens, mas que em alguns períodos foram liderados por mulheres, como Simpliciana de Ogum, no Ilê Axé Oxumarê, que se recusou a receber dinheiro para preparar um banquete especialmente para o presidente Getúlio Vargas, curioso sobre a comida baiana. Homens e mulheres que, como dizia Edison Carneiro, governam pela influência de sua força moral. Se, infelizmente, não é possível contar a história de todos eles, que pelo menos fique registrado que cada uma dessas casas participa, ao seu modo, de uma das mais significativas e inspiradoras organizações que os negros e mestiços já conseguiram criar no Brasil: o candomblé.

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por Agnes Mariano

A cena se repete há décadas, sempre no mesmo lugar. No pequeno largo que dá acesso à lagoa do Abaeté, ela surge sem avisar. Toda de branco, veste-se majestosamente, com uma longa saia engomada, linda bata feita de rendas e torço delicado sobre os cabelos. Maquiagem, um discreto esmalte cor-de-rosa, colar, brincos, pulseiras e anéis dourados completam a indumentária dessa filha de Oxum e Iansã, que combina fala mansa e temperamento obstinado. Com andar firme, mas sem pressa, mal olha para os lados ao atravessar a rua, enquanto os carros param para vê-la passar. Quem a vê assim, como uma rainha, nem imagina que a vida de Cira é feita de muito suor e esforço. Ela acorda cedo, compra pessoalmente os ingredientes, participa do preparo da massa e acompanhamentos, orienta suas funcionárias sobre cada detalhe. Depois vem a hora da venda na rua, fritando os bolinhos e atendendo os fregueses até altas horas, todos os dias. Quem começou tudo foi sua mãe, que já ocupava esse lugar antes dela nascer. Naquele tempo, Itapuã era pouco habitada, a clientela era pequena e mesmo no resto da cidade não havia muitas baianas. Hoje, as coisas mudaram. Aonde quer que elas estejam – Cira, Dinha, Loura, Chica, Ivone, Neinha e tantas outras – uma multidão se desloca diariamente para reverenciá-las e deliciar-se com o quitute incandescente que somente elas sabem fazer: o acarajé.

Feito apenas com feijão fradinho, cebola, sal e frito no azeite de dendê fervente, não é à toa que esse misterioso bolinho tem a cor e a temperatura do fogo. O acarajé é um alimento sagrado, oferecido a Oyá, também conhecida como Iansã, a deusa africana que controla os ventos, as tempestades, os relâmpagos e tem poder sobre o fogo. Na religião dos orixás, os homens dialogam com seus deuses através dos sacrifícios e oferendas de alimentos. O akará é um deles e veio parar no Brasil através dos escravos africanos iorubás. Como eram as mulheres negras que dominavam as cozinhas, não demorou para que essa e outras receitas africanas começassem a ser conhecidas e admiradas nas mesas brasileiras, conta Luis da Câmara Cascudo. No Brasil colonial, acarajés, abarás e carurus, entre outros pratos, eram vendidos nas ruas em tabuleiros que as escravas de ganho equilibravam sobre suas cabeças, enquanto iam cantando pregões para atrair a freguesia.

Com o que conseguiam juntar, muitas até conseguiram comprar a própria liberdade. Corajosas, independentes e empreendedoras, as baianas foram aos poucos arriando seus tabuleiros e se fixando em pontos estratégicos da cidade. Montar um tabuleiro para vender quitutes na rua, típico hábito africano, passou a significar, cada vez mais, a garantia do sustento da família. Além do preço acessível, do sabor delicioso e das qualidades nutricionais do bolinho de feijão, a simpatia das baianas sempre foi um tempero a mais, ajudando a conquistar uma freguesia cativa. A partir da segunda metade do século XX, muitas delas foram ficando famosas, como Romélia, Vitorina, Damásia e Quitéria, espalhadas principalmente pelo centro e Comércio de Salvador. Nas últimas décadas, a cidade cresceu na direção norte, levando prosperidade às baianas que trabalhavam perto do mar: Dinha, no Rio Vermelho; dona Chica; na Pituba; Cira em Itapuã. Mas há muitas outras rainhas do dendê, como Regina, na Graça e Rio Vermelho; a Loura; no Horto Florestal; dona Ivone, no Bonfim, ou Neinha, nas Mercês. Apareceram também alguns rapazes que nada deixam a dever a nenhuma baiana, como os irmãos Gregório e Zé Antonio.

Algumas delas chegaram a pegar o tempo do feijão ralado na pedra, ao modo africano, e do acarajé servido só com pimenta. A trabalheira era enorme, pois além de triturar o grão, é preciso tirar toda a casca e bater bem a massa. Com o passar do tempo surgiram os moinhos elétricos, para diminuir o trabalho, mas os clientes exigiam novidades, obrigando as baianas a acrescentarem novos recheios no acarajé, como salada, vatapá, camarões e caruru. O antigo tabuleiro de madeira sobre um cavalete em X, hoje visto raramente, foi cedendo lugar aos tabuleiros de alumínio e vidros, maiores e mais confortáveis. O que não mudou foram as figas, folhas de arruda, fitas e contas que todas usam sobre o corpo ou dispõem sobre o tabuleiro para garantir proteção, tão necessária a quem trabalha na rua. No inverno, elas lutam contra o vento e chuva, que afasta os fregueses e respinga sobre o azeite, provocando queimaduras. No verão, se desdobram para atender à clientela exigente que não gosta de esperar e só aceita acarajé bem quentinho.

Micro-empresárias intuitivas, a maioria das baianas trabalha todos os dias da semana, empregando filhos, amigos, vizinhos e sustentando toda a família.  No começo, a atividade estava restrita às filhas de Iansã e Xangô, mas o acarajé se popularizou tanto, que começaram a surgir baianas de todas as religiões e passou a ser vendido também em lojas, bares, delicatessens, restaurantes caros e supermercados. Com o crescimento enorme do número de tabuleiros, surgiram também baianas de primeira viagem, que, despreparadas, oferecem produtos de má qualidade. A atividade foi regulamentada por decreto municipal em 1998, definindo normas para a indumentária, tabuleiro e localização. Em 2002, a divulgação de uma pesquisa comprovando a falta de higiene no preparo de alguns acarajés deflagrou uma nova onda de iniciativas que buscam melhorar a qualidade do produto. A implementação de cursos de capacitação, fiscalização e a concessão de empréstimos para que as baianas possam modernização suas cozinhas passaram a ser assuntos prioritários para prefeituras e associações. Reconhecido como patrimônio cultural de Salvador, pelos vereadores, o ofício das baianas de acarajé foi reconhecido, em 2005, como patrimônio cultural imaterial do Brasil pelo Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan).

Mas, na verdade, o akará de Iansã está acima de todas as polêmicas e interesses mundanos. Ele é um alimento místico, artesanal, que só é saboroso se for feito com rigor. Um prato cheio de segredos que só podem ser desvendados após anos de observação paciente, cheia de riscos, porque envolve o fogo, o azeite fervente, o sucesso e o fracasso. Ser baiana é uma escolha difícil. Significa assumir o compromisso de ser incansável e ter coragem o tempo todo, assim como Iansã, a dona dos acarajés.  É também tornar-se capaz de dar colorido e perfume às nossas comidas, tornando o nosso cotidiano bem mais saboroso.

ALIMENTO DO POVO

Sobre os balcões, caixotes e carrinhos de mão, que percorrem a feira sem parar, se misturam o vermelho intenso das pimentas, o dourado do dendê viscoso e o verde escuro dos quiabos, pimentões e folhas. Por toda parte se vê também feijões e camarões. Muitos outros ingredientes das comidas dos homens e dos deuses podem ser encontrados nas barracas da feira de São Joaquim, por isso, é lá que quase todas baianas de acarajé de Salvador se abastecem. As pequenas e as grandes, as famosas e as anônimas. Mas saber chegar até esses temperos e frutos do mar e da terra é uma arte para poucos, pois não basta ter dinheiro: é preciso saber onde comprar, como escolher e negociar. Se não aprender esses segredos, o comprador não levará o melhor produto e ainda pode se perder numa das intermináveis vielas da feira misteriosa, sob o olhar divertido dos feirantes que, como bruxos, sabem de tudo que se passa nesse labirinto de cores, sons, sujeira, cheiros e sabores.

No preparo da massa do acarajé e acompanhamentos, a busca pelo melhor começa na feira, mas vai muito além dela. Cada detalhe deve ser respeitado e é necessário vigilância constante para perceber os imprevistos – massa que azedou, dendê que não serve para a fritura – suspender as vendas e substituir o produto. “Ter qualidade é difícil, mas o prejuízo compensa. Se não ganhar hoje, ganha amanhã”, ensina Maria Francisca dos Santos, a dona Chica, que vendeu acarajés por 30 anos na Pituba.

Rei dos camarões
Para quem não conhece a feira, pode dar trabalho chegar até Jailton de Jesus da Pureza, 40 anos. Mas o esforço vale a pena, pois é lá, na “Casa Pureza”, rua cinco, quadra sete ou “rua do Camarão”, que se encontra alguns dos melhores litros de dendê, feijões e camarões da cidade. Jailton começou em Jaguaripe, onde nasceu e aprendeu a pescar o camarão e defumá-lo. Quando veio para Salvador, há mais de 20 anos, começou as vendas no balaio, “depois aluguei um box, empacotava o camarão, botava no ônibus e ia vender de porta em porta, no Bonfim. No sábado vendia no balaio, até que vi que dava pra me manter na feira”, relembra. Hoje, em sua barraca espaçosa, ele vende produtos selecionados que vêm de longe: “Os camarões são do Maranhão, Rio de Janeiro, Alagoas, Maragogipe, Nagé, Acupe, Valença. O dendê vem de Valença e Nazaré”.

Comprar bons produtos envolve dois quesitos: um bom fornecedor e um comprador que saiba escolher. O dendê, explica Jailton, tem os seus mistérios: “O povo pensa que é só ver bonito e comprar, mas não é. Tem dendê que presta pra moqueca, mas pode não servir pro acarajé. Se espumar quando esquentar, não serve”. No caso do camarão, a alma da comida baiana, o assunto é ainda mais delicado: “O produto tem que ser do dia, depois que chega aqui, só dura oito dias. Hoje não estão mais defumando o camarão devidamente, porque quanto menos defuma, mais ele pesa”. Com a sua experiência, Jailton se tornou o queridinho das baianas, por isso, para conseguir produtos da Casa Pureza é preciso ir cedo. No começo da tarde, muitas vezes, já não se encontra muita coisa à venda. Os grandes sacos abarrotados com camarões “filé” empilhados no fundo da barraca, certamente, já estarão reservados para alguma das suas clientes famosas: Cira, Dinha, Regina ou Neinha.

Padrão de qualidade
Saber comprar é importante, mas é só o início de um longo processo. Antigamente, se começava catando o feijão e quebrando os grãos, para depois colocar de molho, explica dona Chica. Hoje, o feijão fradinho do acarajé já é vendido partidinho, só que antes da trituração é preciso retirar toda a casca, num trabalho meticuloso que envolve deixar o feijão de molho na água e depois lavá-lo várias vezes, passando pela peneira, explica José Antonio Vieira, filho de dona Chica e um dos mais famosos baianos da cidade, ao lado de seu irmão Gregório Bastos, primeiro homem da família a assumir o tabuleiro. “Lavar o feijão é a parte mais pesada”, explica Zé, que começou pequeno, junto com os irmãos, a ajudar a mãe no preparo do bolinho. Gregório também lembra que só saía pra jogar bola se antes fizesse o amigo prometer que, na volta, ajudaria a lavar o feijão.

Lavado e sem casca, chega a hora de triturar os grãos, em moinhos elétricos que se compra na feira ou lojas populares. Então é hora de bater bastante a massa com colher de madeira e depois acrescentar sal e cebola ralada. Aí, é fritar pequenas porções no dendê bem quente. Como a massa está crua, é preciso ter cuidado para que não azede com o calor, recomenda Zé. Exigentes, Dona Chica, Cira e Dinha contam que, para garantir a qualidade, acompanham todas as etapas de perto. “Nunca confiei em ninguém, sempre fiz tudo”, diz Dona Chica, que hoje só faz acarajés em casa, por distração. Cira vai com freqüência na feira escolher os ingredientes, “senão vem mercadoria ruim”, enquanto Dinha até desistiu de manter suas franquias em Brasília e Rio de Janeiro: “Acarajé é comida caseira, não dá pra industrializar, tem que ser feita todo dia”. Com a experiência, cada uma desenvolveu suas técnicas para zelar pela reputação: “Cansei de parar de assar e voltar pra casa, porque o azeite não estava bom. Também joguei panelas inteiras de massa no lixo, porque tinha algum problema”, conta dona Chica, cujo exemplo é seguido pelos filhos. Cira, não satisfeita em usar o mais caro camarão da cidade, também os lava, cozinha e tempera. Já Dinha, no restaurante que construiu no coração do Rio Vermelho, usa fogareiros e panelas de aço para manter tudo aquecido.

Alimento sagrado
Tanto rigor não é à toa, pois o acarajé é um alimento sagrado, para o corpo e o espírito. No passado, para montar um tabuleiro e ir vender na rua era preciso ser filha de Iansã ou Xangô e ser designada pelos orixás para cumprir essa missão. Na África, explica Pierre Verger em seu livro Orixás, Oiá, também chamada de Iansã, é a divindade dos ventos, tempestades e do rio Níger, que se chama Odò Oya, em iorubá. Conta a lenda que, após se separar de Ogum e se unir a Xangô, Iansã foi enviada pelo segundo marido à terra dos baribas em busca de um preparado que, ingerido, lhe daria o poder de lançar fogo e chamas pela boca. Ousada, Iansã provou do líquido, tornando-se também capaz de cuspir fogo, conta Verger. É por isso que, para homenagear esses deuses, os africanos fazem cerimônias com o fogo, como o ajere, onde um iniciado carrega na cabeça uma jarra cheia de furos com fogo dentro ou o àkàrà, onde os iniciados engolem mechas de algodão embebidas em azeite-de-dendê em combustão, narra Verger.

Filhas de Oxum vendem cocadas; filhas de Nanã, mingaus, filhas de Oxossi vendem frutas e filhas de Iansã e Xangô, acarajés, explica a cachoeirana Ivone do Carmo, que vende acarajés ao lado da igreja do Bonfim há 44 anos.

- Quando tinha 12 anos, fui num terreiro perto da minha casa, no Pau Miúdo, procurar emprego. Tomei a benção, peguei a conversar e perguntei se precisavam de empregada. Veio a mãe de santo, Maria do Socorro, e disse que eu não ia ser empregada não, que ia ser do terreiro, porque ela tinha sonhado com uma senhora dando uma menina a ela. Ela terminou de me criar e me iniciou. Eu tomava conta de tudo. Foi lá que eu aprendi a fazer os acarás dele, compridinhos, e os dela, bem redondinhos. Fazia pra comida, pra vender do lado do barracão e repartir no candomblé. Ainda mocinha vim morar no Bonfim e aqui eu tive um sonho com Iansã me dizendo: ‘Ivone, você vai ser baiana, a baiana mais famosa da Bahia’.

Obediente, essa filha de Xangô não pestanejou e, até hoje, mantém no alto da colina sagrada o seu tabuleiro, que é também o local de encontro com uma legião de amigos e filhos de consideração que ela arranjou em todos esses anos em que enfrentou os perigos da rua, o vento, o sol e a chuva, para alimentar o povo baiano com o acará africano.

RECEITA AFRICANA

São apenas 9h de uma manhã de quarta-feira e o largo do Pelourinho já está tomado pela multidão que transborda do templo azul e dourado erguido pelos escravos, a Igreja do Rosário dos Pretos. Nas saias, blusas, calças e adereços, todos os tons de vermelho e branco, para homenagear Santa Bárbara e Iansã. Enquanto desce apressada a ladeira em direção à missa, a mulher comenta:

- Devo tudo que tenho a ela, meu apartamento, meu carro. Ave Maria, graças a Deus sou filha de Iansã.
A amiga, orgulhosa, responde:
- Eu também, sou filha de Xangô.
A missa já está perto do final, quando Iansã resolve mostrar a sua presença: nuvens negras surgem de repente e pingos grossos desabam sobre o povo, abençoando-o.
- Já estava até demorando, porque no dia dela sempre tem trovoada – explica uma senhora.
Na Bahia, todos os anos é assim: quatro de dezembro é dia de homenagear a santa do manto vermelho e a orixá dos ventos e das tempestades, dia em que tem emoção, chuva, procissão, música e muito acarajé.

Essa mistura de fé e comida é uma história antiga, que começou na África, prosseguiu no Brasil e perdura até hoje, porque as comidas que os africanos faziam para oferecer aos seus deuses caíram no gosto dos brasileiros e nunca mais deixaram de ocupar um lugar de honra em nosso cardápio. A semelhança é tão grande que um africano se sente em casa na Bahia. Como conta a empresária nigeriana Rasidat Lola Akanni, que mora há muitos anos no Brasil, quando quer relembrar o sabor do legítimo akará da sua terra, bem crocante, ela não precisa fazê-lo em casa, apenas vai ao tabuleiro de uma certa baiana.

Comer akará
Na África, o nosso abará se chama moìn-moìn. “É uma massa de feijão fradinho bem lavado e temperado com cebola, pimentão, tomate, gengibre e dendê. Depois a gente coloca camarão e ovo cozido dentro e cozinha na água enrolado na folha da bananeira”, explica Rasidat. Como é considerado um alimento leve, ele é comido “de manhã, junto com o mingau”. O caruru tem quiabos, dendê, pimenta, camarão e carne ou peixe: “A gente come na hora do almoço, junto com amalá, uma bola de massa feita no fogo com farinha de inhame seco e água”. Já o akará, é “a massa de feijão moída com temperos como pimentão, cebola, pimenta e quando vai fritar coloca camarão ou peixe dentro. A gente come qualquer hora, em qualquer lugar, é uma merenda. Lá, vende akará na rua, na feira, no restaurante, as mulheres ficam sentadas fritando e servindo, como aqui”, conta a nigeriana, que também entende de comida e prepara banquetes africanos por encomenda.

Segundo o antropólogo Vivaldo da Costa Lima, a palavra acarajé pode ser uma versão reduzida do pregão cantado pelas antigas vendedoras ambulantes. Na sua música A preta do acarajé, Dorival Caymmi reproduziu livremente um deles: “O acará jé ecó olailai ô”. Pregão que era um convite aos fregueses para virem comer (jé) a sua iguaria (acará). Em cada grupo étnico iorubá o acará era feito de certa forma, explica Costa Lima: acarakere bem pequeno entre os egbá, acarájexá bem maior, entre os ilexá. Na Bahia, aos poucos, se definiu um tamanho médio para a venda ao público. O que não mudou foi o desabafo que Caymmi ouvia da baiana e registrou em sua canção: “Todo mundo gosta de acarajé, mas o trabalho que dá pra fazer é que é”.

Enfeitiçando o paladar
Muitos dos ingredientes e receitas vieram da África, mas foi na cozinha das nossas casas-grandes e senzalas que surgiu a culinária afro-baiana, tendo como elementos centrais o dendê africano, a pimenta sul-americana e o côco da Índia. Como lembra Luis da Câmara Cascudo, em seu texto A cozinha africana no Brasil, escravos iorubanos foram levados para muitos lugares, mas somente aqui a culinária africana se aprimorou e difundiu tanto. A explicação, propõe ele, é que “no Brasil, a presença da preta na cozinha classificava-se como indispensável e regular”, o que não ocorria em outros locais, onde havia até quem condenasse a colaboração das escravas na cozinha. De fato, ao se tornarem responsáveis pela alimentação das famílias, essas mulheres recebiam um fardo e um poder, o de recriar receitas, acrescentar ingredientes, fundir costumes africanos com portugueses e indígenas.

No começo do século XVII, a palmeira africana da qual se extrai o azeite de dendê foi introduzida no Brasil, explica Costa Lima. Com a chegada desse e outros ingredientes, sabe-se que, no mínimo, em fins do século XVIII, além de degustados nas residências, os pratos africanos já eram comumente vendidos nas ruas. É de 1802 uma carta do professor de grego Vilhena queixando-se da venda a pregão, pelas escravas de ganho, de mocotós, carurus, vatapás, mingaus, acaçás, acarajés, entre outras “couzas (sic) insignificantes e vis”. Segundo Costa Lima, desde essa época, os tabuleiros das baianas já alimentavam a preço acessível a população subempregada e pobre da cidade com seus quitutes deliciosos. Com essa venda nas ruas, a serviço dos patrões, muitas chegaram a reunir quantia suficiente para comprar a própria liberdade.

Também no final do século XVIII acontecia na Bahia um fenômeno importante para o desenvolvimento da culinária: “Começa a se organizar em comunidades estruturadas o sistema religioso dos escravos de origem nagô e iorubá”, como explica Costa Lima. Onde havia orixás, havia sacrifícios e oferendas de alimento, pois é assim que os africanos dialogam com seus orixás: fazem seus pratos prediletos, colocam um pouco em frente ao altar e repartem o resto entre os homens após as cerimônias (ajeum). “Nesse tempo foram recriadas muitas das comidas cotidianas dos homens e dos santos. Pois que os santos comem o que os homens comem”, explica o antropólogo. Foi também por isso que receitas tão antigas e que vieram de tão longe nunca foram esquecidas. Como esquecer o ebô de Oxalá, o doboru de Obaluaê, o omolucum de Oxum ou o acará de Iansã?

Nessa época, onde as panelas eram de barro, o fogão, à lenha, e não havia eletrodomésticos, o feijão do acarajé era moído segundo a técnica africana, na pedra de ralar: “Mede cinqüenta centímetros de comprimento por vinte e três de largura, tendo cerca de dez centímetros de altura. A face plana em vez de lisa, é ligeiramente picada por canteiro, de modo a torná-la porosa ou crespa. Um rolo de forma cilíndrica, da mesma pedra, impelido para frente e para trás, sobre a pedra, na atitude de quem mói, tritura facilmente o milho, o feijão, o arroz”, explicou Manuel Querino em seu texto A arte culinária na Bahia, de 1916. Segundo Costa Lima, Querino, que também dá a receita completa do bolinho africano, é autor da primeira descrição etnográfica do acarajé.

Nos terreiros mais tradicionais, até hoje se mantém o hábito de usar a pedra de ralar, pelo menos no preparo do alimento para os santos. A baiana Ivone do Carmo, que alcançou esse tempo, conta que o ato de moer na pedra servia também como uma espécie de treinamento corporal para o momento do transe. “Tinha que passar o feijão na pedra pra dar o ‘gincar’ no ombro, pra quando o santo pegar a gente, tremer bem o ombro. Hoje o santo é cá embaixo, é um remelexo danado. Naquele tempo era no ombro. A não ser quando é Iansã que pega, porque aí tem que remexer tudo mesmo. Misericórdia! Solta tudo, solta as frangas. É bonito de ver”, diz ela, que sabe muito bem que cozinha e magia se misturam. Antes de sair para fazer as vendas, ela se protege: “Na porta da minha casa coloca minhas farofas de mel pra chamar prosperidade, farofa branca, farofa vermelha. Posso levar também uma água de alfazema ou água com mel pra jogar no ponto”.

VIDA DE BAIANA

Para ela, o dia começa cedo, às 6h da manhã. Não demora muito e já está na cozinha, separando os ingredientes. Os ajudantes vão chegando – filhos, vizinhos, parentes -, e a labuta começa. Depois de cinco horas de trabalho duro, está tudo pronto: abará, vatapá, pimenta, camarões, salada, passarinha, massa do acarajé, do bolinho de estudante e outras iguarias. Então, é hora de se aprontar impecavelmente, para agradar os fregueses: longa saia rodada, bata de rendas, torço e colares. Mas, para que a venda seja boa, pois toda a família depende disso, é preciso também pedir ajuda ao invisível: água, cachaça e farofa são despachadas na porta de casa, em homenagem à força que domina as ruas e pequenas porções dos alimentos vão para os altares caseiros. Quando chega ao local da venda, ela também lança na rua três pequenos acarajés, que abrem os caminhos e, sobre o tabuleiro, dispõe plantas como espada-de-Ogum e arruda, figas, contas, fitas, imagens e moedas, completando a proteção. A vida da baiana é assim, cheia de disciplina e rituais. E foi assim, com todo esse rigor, que essas mulheres sem instrução, mas cheias de espírito de liderança, competência e iniciativa, conseguiram se tornar as mais bem sucedidas empresárias do povo.

O tabuleiro passou por muitas transformações em todos esses séculos. Antes era ambulante, transportado sobre a cabeça da baiana, que trazia os bolinhos fritos de casa e os vendia frios, acompanhados só com pimenta. No final dos anos 40, elas começaram a se fixar em pontos estratégicos, diminuindo o peso no deslocamento, mas aumentando e muito a quantidade de apetrechos: fogareiro, tacho para o azeite, panelona para bater a massa, balaio com as comidas, além do tabuleiro de madeira. Sentadas por anos a fio no mesmo lugar, atendendo seus fregueses com simpatia e qualidade, elas ganharam fama. Em seu livro Bahia de Todos os Santos, Jorge Amado fala de Vitorina, que fritava seus acarajés na porta do bar Anjo Azul, na rua do Cabeça, de Damásia da Conceição, em frente à Escola de Belas Artes, de Quitéria de Brito, na Baixa dos Sapateiros e de Romélia, mulher de mestre Pastinha, que vendia acarajés no largo do Pelourinho. E para a sobremesa, era só ir até Odília, em frente à Alfândega, onde estavam as melhores cocadas. Boas negociantes, elas souberam se adaptar às mudanças, sempre buscando locais movimentados. Salvador cresceu para o norte, por isso elas também seguiram o rumo de Yemanjá.

Nome bem falado
Há 60 anos atrás, havia duas baianas no Rio Vermelho: Ubaldina, no largo de Santana e Bolinha, na Mariquita. Com a perda da mãe, aos cinco anos, a pequena Lindinalva foi morar com a avó Ubaldina e passou a ajudá-la. Aos sete já sabia cozinhar e despachar os fregueses. Aos dez, a avó ficou doente e ela teve que assumir o ponto sozinha, de onde nunca mais saiu. Em 44 anos de acarajé o seu nome se tornou uma marca de sucesso, conhecida nacionalmente: Dinha. Hoje, além do ponto, é dona de um restaurante no mesmo largo. Segundo Dinha – que não pára de trabalhar, vive com a agenda lotada e já chegou a sustentar 46 pessoas com os seus acarajés -, foram três os fatores que a ajudaram: “Sou muitíssimo exigente”, confessa ela, que lidera uma equipe disciplinada a quem ensina que “o cliente sempre tem razão”. As amizades também foram importantes: “Conheci muita gente aqui: doutor Sócrates, doutor Diocleciano, doutor Wilson Lins, Jorge Amado. Desde quando Nizan começou na publicidade foi me ajudando. Conheci Gil, Caetano, Oliveto”, conta ela, que chega a preparar quatro buffets por dia. E, além de tudo, “foi Deus quem me iluminou e me ajudou a crescer, mesmo sem escolaridade. Hoje quero meus filhos preparados. Todos fizeram faculdade, mas voltaram pro acarajé. Uma assumiu o ponto e o outro é gerente do restaurante”, relata, orgulhosa.

Um pouco mais à frente, na Pituba, encontra-se o tabuleiro da família de Dona Chica. De trabalho, Maria Francisca dos Santos, ou dona Chica, entende. Com nove filhos para criar, ela se virava como podia. Vendia bananas e, um dia, arriscou montar uma barraca na festa da Pituba. Teve prejuízo, mas lá conheceu uma barraqueira que se ofereceu para ensiná-la a fazer acarajés. O primeiro ponto foi na praia do Jardim dos Namorados, há 30 anos. De lá, seguiu para a avenida Manoel Dias da Silva, sempre com os seus auxiliares: os nove filhos e filhas que estudavam num turno e no outro a ajudavam. Vendendo o seu acarajé barato e delicioso, Chica foi cativando os moradores do bairro, admirados com seus quitutes e sua integridade. “Doutor Avena atendia os meninos e já dava o remédio. Dona Maria Tavares mandava chamar os meninos pra almoçar. Tinha dia, quando a fila estava grande, que Tica, uma branca, vinha me ajudar a despachar”, relembra ela, citando alguns amigos. Em seu modesto tabuleiro, Chica conheceu também gerentes de banco, advogados e políticos como Paulo Souto, Otto Alencar, João Durval, Antonio Carlos Magalhães, Roberto Santos e Manoel Castro. Amigos influentes que a ajudaram com empréstimos, empregos e a continuar no ponto, de onde tentaram tirá-la duas vezes. Era respeitada também pelos moleques do bairro, que a chamavam de mãe. Seguindo o exemplo da mãe lutadora, todos os filhos prosperaram, alguns frequentaram universidade e quatro deles ingressaram no ramo do acarajé, como empresários bem sucedidos: Gregório, Zé, Agnaldo e Gegê.

E, seguindo ainda o curso do mar, lá onde Salvador termina, encontra-se outro antigo e famoso tabuleiro, o de Jaciara de Jesus Santos, 48 anos, mais conhecida como Cira. Nascida e criada em Itapuã, ela conta que faz tudo até hoje como aprendeu com a mãe, dona Odete, que aprendeu “com uma senhora muito antiga daqui, dona Sorazinha”. Quando tinha 17 anos, sua mãe faleceu, lhe deixando o ponto, uma panela pequena e um fogão de abanar. “Naquele tempo o acarajé era só com pimenta, depois é que fui botando mais coisas”. Ao redor do seu tabuleiro, que fica num quiosque espaçoso, foram surgindo barracas, bares, casas e shopping. Hoje, com uma clientela gigantesca, ela explica que sua fama cresceu aos poucos: “O que me ajudou foi o boca a boca. Só depois que meu nome já era bem falado é que foi parar no jornal”. Meia dúzia de moças com guarda-pó branco atendem os fregueses, mas ao todo são 25 pessoas trabalhando para Cira, que tem cinco filhos e mantém outro ponto no Rio Vermelho, comandado pela filha Jussara. Ao contrário da maioria das baianas, ela não gosta de fazer eventos, “desgasta muito”, preferindo se concentrar no seu produto, que vigia de perto: “Nunca mudei a qualidade, por isso nunca caí”. Com tanto trabalho, Cira quase não tem tempo para outras coisas: “De vez em quando dou uma olhada na tv ou vou na praia, mas é difícil”, conta ela, que, vaidosa, se diverte mesmo é com sua coleção de roupas de baiana e suas jóias. Sua outra paixão, é claro, são os acarajés, que degusta todos os dias.

TABULEIRO FAMILIAR

Eles começam em casa, aprendendo a catar o camarão e lavar o feijão. Depois ajudam a carregar o balaio, o tabuleiro e atender os clientes. Chegar perto da massa é outro estágio e fritar os bolinhos, então, só para quem já entende muito do ramo, pois é preciso muita observação para ser capaz de perceber quando o azeite atinge a temperatura certa ou identificar a qualidade do dendê apenas pelo cheiro. Após anos de treino, chega finalmente a hora do aprendiz tomar a sua decisão: procurar outra ocupação ou assumir um tabuleiro. A decisão é séria, pois envolve trabalho duro de domingo a domingo, comprar o traje especial, se cadastrar, pagar taxas e encarar todos os tipos de clientes. Apesar dos riscos, a opção pelo tabuleiro tem sido cada vez mais freqüente, entre mulheres e homens de várias faixas etárias, níveis de escolaridade e religiões. O motivo é simples: barato, nutritivo e delicioso, o acarajé não sai de moda, é um sucesso.

Tentando aumentar os lucros ou apenas garantir o pão nosso de cada dia, os tabuleiros se proliferaram muito nos últimos anos, trazendo novidades. Surgiram polêmicas, como entre Dinha e Regina, em 1998, disputando o movimentado largo de Santana; apareceram os “baianos” de acarajé, sob protesto dos mais ortodoxos e foi criado o acarajé de soja, feito por Nira, em Camaçari. Até evangélicos ingressaram no ramo, como Deny Costa, a Loura do Horto Florestal, apontada como dona do melhor acarajé numa pesquisa feita pela internet. O acarajé passou a ser encontrado também em lojas, delicatessens, bares e ampliou o seu espaço nas prateleiras dos supermercados, onde é vendido em caixinhas. Para disciplinar tudo isso, associações, prefeituras e governo começaram a dedicar atenção especial ao tema. O decreto municipal 12.175/1998 e portarias subseqüentes regulamentam a profissão, padronizam indumentária, tabuleiro, definem a distância mínima de 50 metros entre as baianas e outros detalhes. Vieram também os cursos, apoio financeiro e fiscalização.

Baianos de acarajé
Quem o conhece como professor de educação física com mestrado em Educação da Universidade Federal da Bahia (Ufba), nem desconfia, mas José Antonio Vieira, é o mesmo Zé que, há mais de 10 anos, assumiu um tabuleiro num shopping de Piatã e hoje já possui mais dois pontos: um no Cidadela e outro de acarajé a quilo. O pioneiro foi o seu irmão, Gregório Bastos, 41 anos. “Estava casado, sem emprego, então comecei no ponto de minha mãe (Dona Chica), que dava a sexta para mim, até que resolvi botar um ponto meu”, conta Gregório, que foi da Marinha. Ele passou um ano a procura do local, inclusive em outras capitais do Nordeste, quando obteve sinal positivo num grande shopping de Salvador: “A única exigência era colocar uma baiana pra vender, porque homem não vendia naquela época. Fui usando o jogo de cintura: de vez em quando assumia o tabuleiro, dizia que a baiana tinha pedido demissão, que ia arranjar outra, até que passou a tv, fez uma matéria comigo e eles viram que eu podia ser o garoto-propaganda do shopping e passaram a cobrar a minha presença”. Na época, houve rejeição das associações e não foi fácil garantir o direito de um homem também vender acarajés, mas a competência de Gregório acabou falando mais alto.

Para Zé, a história foi parecida: já tinha aprendido tudo com a mãe, em cujo tabuleiro começou a se exercitar como “baiano” e também optou pela venda em shopping. Para ele, que é funcionário público e foi sócio de uma empresa, o tabuleiro terminou sendo a opção mais rentável. Com nove funcionários, que se dividem entre a fabricação e venda dos bolinhos, Zé não pára de crescer. Seguindo o exemplo do irmão, criou também um ponto de venda de acarajé a quilo, na Estrada do Coco, e trabalha muito com eventos. Assim como a mãe e o irmão, é cheio de clientes famosos, como artistas e políticos, que fazem questão da sua presença, pois os dois temperos básicos do acarajé são a pimenta e a conversa com o vendedor. Casado e com filhos, ele acorda antes das 6h e trabalha de domingo a domingo para gerenciar tantas atividades ao mesmo tempo. Gentil e tranqüilo, enquanto cumprimenta os clientes ou atende mais uma ligação no celular, conta que a sua principal preocupação é com a qualidade: “Chegamos a um nível em que a gente não pode deixar cair”.

Negócio lucrativo
No ramo do acarajé não existe sorte, o sucesso é fruto de muito trabalho, por isso, só permanecem os fortes. Sérias, objetivas, elas têm gestos precisos e sempre estão alertas a tudo que se passa à sua volta. Qualquer descuido pode significar uma queimadura grave, passar troco errado, azedar um alimento. Apontada por muitos como dona do melhor tabuleiro do centro da cidade, Neinha já ocupa há mais de 25 anos o seu ponto nas Mercês. Ela diz que “queria outra coisa na vida”, mas não teve opção, por isso seguiu a tradição iniciada pela avó, que vendia acarajés na porta de casa, na Liberdade. Suas quatro irmãs também vendem acarajé, mas as duas filhas não se interessam pelo ramo. A candidata a sucessora, por enquanto, parece ser a netinha, “que já pega na colher, ajuda e diz que ser baiana”, conta Neinha.

Apesar da pouca idade, 28 anos, Lucélia Santos ou “Neguinha”, é uma lutadora experiente: começou há 18 anos, ajudando a mãe, sempre no ponto em frente ao Farol da Barra. “No início tinha uma vergonha danada, hoje não troco minha profissão por nada. É bem melhor do que ficar em cozinha de branco ou tomar conta de criança dos outros”, diz ela. Para vender os acarajés, Lucélia e a mãe criaram um método engenhoso: “Ela mora em São Caetano e faz tudo em casa. Meu pai vem pra cá vender coco e traz a cesta. Eu moro em Plataforma e venho vender. Fico aqui até 10h da noite e mando a cesta por ele”. Rindo, ela diz que o tabuleiro foi sua única opção porque não gosta de estudar, mas atende tantos fregueses estrangeiros que já está decidida a aprender inglês, para se aprimorar na sua profissão que, segundo ela, tem como principal qualidade proporcionar “dinheiro na hora, ao vivo”. Tanto que, com os acarajés, ela ganha mais que o marido.

Cozinha de rua
Como empresas familiares que são, cada tabuleiro tem as suas regras. Alguns empregam membros da família, que podem ter o direito de assumir o tabuleiro em dias de menor movimento. Outros chegam a garantir o sustento de dezenas de pessoas, geralmente remuneradas como diaristas, com valor fixo, independente da quantidade que vendem, e sem carteira assinada. O caminho natural é buscar a independência, como no caso de Tania Fernandes, que trabalha para Regina, no ponto do Rio Vermelho. Agora que conhece bem todos os segredos do ramo ela quer ter seu próprio ponto: “Vou pra São Paulo, os clientes vivem pedindo. Lá eles fazem acarajé de mandioca”. Fugindo do desemprego ou apostando na venda do acarajé como uma lucrativa fonte de renda, somente em Salvador são cerca de 2.800 baianas e baianos registrados na Associação das Baianas de Acarajé e Mingau Receptivos e Similares da Bahia (ABAM), que divide com a Federação Baiana dos Cultos Afro-brasileiros (Febacab) a responsabilidade pelo cadastramento. Montar uma cozinha no meio da rua, entretanto, é uma tarefa difícil que nem todos desempenham bem. A comprovação veio em fevereiro de 2002, no auge do verão baiano, com a divulgação nacional pela tv de uma pesquisa da Ufba que detectou altos índices de coliformes fecais em amostras de acarajés coletadas em Salvador. Instalou-se uma crise, com redução de até 30% nas vendas.  O susto passou, mas ficou nítida a importância de profissionalizar o setor. A partir daí, intensificaram-se iniciativas que envolvem Abam, Febacab, governo, prefeituras, Sebrae, Sesc/Senac, universidades, Vigilância Sanitária e bancos. Assim como ocorre em Camaçari, em Salvador foi criado um curso de capacitação sobre higiene na manipulação de alimentos para as baianas. A segunda etapa foi vistoriar as cozinhas e, depois, conceder selo de qualidade e linhas de crédito de até R$ 8 mil para reformar cozinhas, tabuleiros e indumentárias.

Apesar de mal sinalizado, o Memorial das Baianas é bem localizado, no Belvedere da Sé, centro histórico de Salvador. Depois de visitar a exposição permanente com objetos, indumentárias e apetrechos culinários do passado e do presente, o visitante atento encontra a discreta sala onde trabalha a diretoria da Abam. Em uma mesa, a presidente, Maria Leda Marques. Em outra, a vice, Rita Santos. Enquanto folheiam a pasta que reúne documentos, recortes, convites e ofícios, vão relembrando das batalhas vencidas, homenagens, parceiros, projetos e falam dos próximos desafios. Ali não há tabuleiro com acarajé fritando, ainda assim amigos e conhecidos também aparecem com freqüência para um dedo de prosa ou pedir uma ajuda. Orgulhosa da força das mulheres que representa, Leda não poupa elogio às baianas, mas não deixa o interlocutor sair iludido. Para ela, as baianas precisam, sim, de apoio: treinamento, informação, equipamentos melhores, por isso o seu trabalho nunca termina. Antes de se despedir do visitante, já do lado de fora, uma parada no mirante de onde se avista a Baía de Todos os Santos, os sobrados em ruínas e velhos edifícios do bairro do Comércio. Leda então se lembra de como tudo começou. Fala das escravas, das ganhadeiras mercado seus produtos pelas ruas, dos primeiros tabuleiros e, com um olhar emocionado, diz que as baianas ainda sonham em conquistar, sim, muito mais respeito.

Dicas

“Moer o feijão bem fino para o abará e deixar a massa mais grossa para o acarajé, senão ele não fica crocante” (Cira)

“Se o azeite estiver muito frio, encharca o acarajé. Se estiver muito quente, frita por cima e não cozinha por dentro” (Zé Antonio)

“Quando estiver subindo fumaça coloca o acarajé e abaixa o fogo. Se estiver quente demais, coloca um pouco de azeite frio” (Tania)

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